反方麵的論點
如下：第一，燭龍“視為晝，瞑為夜”。（《海外北經》），有似於日，然《天問》謂：“日安不到，燭龍何照？”《淮南子·地形訓》謂：“燭龍在雁門北，蔽於委羽之山，不見日。”《詩含神霧》雲：“天不足西北，無有陰陽消息，故有龍銜火精以照天門中。”明謂燭龍所在為日照所不及的幽暗之域，則燭龍非太陽明矣，故“太陽說”不可從。 第二，“燭龍”與“祝融”固然聲韻相近，但典籍中所載祝融之事和上引所載燭龍諸事全不相涉，而以“燭龍”之名緣乎“束草木為燭”之形，則純屬想當然之詞，且燭龍之神異又於草木之火燭何涉？故薑氏“火燭說”亦不可從。 第三，盤古為開辟神，《藝文類聚》卷一引《三五曆紀》雲：“天地渾沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，開天辟地，陽清為天，陰濁為地。盤古生其中，一日九變，神於天，聖於地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數極高，地數極深，盤古極長。”稱天地渾沌是由盤古開辟為天和地的。 清馬驌《繹史》卷一引《五運曆年紀》雲：“元氣溕鴻，萌芽茲始，遂分天地，肇立乾坤，啟陰感陽，分布元氣，乃孕中和，是為人也。首生盤古，垂死化身，氣成風雲，聲為雷霆，左眼為日，右眼為月，四肢五體，為四極五嶽，血液為江河，筋脈為地理，肌肉為田土，發髭為星辰，皮毛為草木，齒骨為金石，精髓為珠玉，汗流為雨澤，身之諸蟲，因風所感，化為黎甿。”則謂世間萬物為盤古死後身體所化，任昉《述異記》雲：“昔盤古氏之死也，頭為四嶽，目為日月，脂膏為江海，毛發為草木。秦漢間說：盤古氏頭為東嶽，腹為中嶽，左臂為南嶽，右臂為北嶽，足為西嶽。先儒說：盤古氏泣為江河，氣為風，聲為雷，目瞳為電。古說：盤古氏喜為晴，怒為陰，吳楚間說：盤古氏夫妻，陰陽之始也。今南海有盤古氏墓，亙為三百裏，俗雲：後人追葬盤古之魂也。桂林有盤古氏廟，今人祝祀。” 《三五曆紀》和《五運曆年紀》的作者徐整為三國人，任昉為南北朝時梁人，此前的先秦及秦漢文獻如《楚辭·天問》、《淮南子·原道訓》等在述及世界創生時，皆未提及盤古，可見盤古創世的神話出現較晚，且據徐整稱引“吳楚間說”，並雲“南海有盤古氏墓”、“桂林有盤古氏廟”，可見盤古神話當是魏晉間由南方民族傳入者。盤古之主要事跡為開辟天地和化生萬物，然諸書述燭龍，卻全然與開辟和創世無涉，《海外經》所謂“視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，……息為風”雲雲，也與創世無關，《廣博物誌》卷九引《五運曆年記》所謂“盤古之君，龍首蛇身，噓為風雨，吹為雷電，開目為夜。”顯係以意捏合盤古與燭龍，袁氏“燭龍為開辟神說”，正為此說所誤。
編輯本段先秦兩漢之書言
先秦兩漢之書言燭龍，皆本自《山海經》，故稽考燭龍神話的來曆，需從《山海經燭龍（此圖仙劍奇俠傳四所截）
》入手，縱觀《山海經》關於燭龍的敘述，其要點有三：第一，燭龍的方位。《大荒北經》明言燭龍居於“西北海之外”的章尾山，則燭龍場景居於《大荒經》版圖之西北隅，《海外北經》敘事首起西北隅而終於東北隅，燭陰列此經之首，則其於《海外經》版圖，亦必處西北隅。 第二，燭龍之形象。《大荒經》謂其“人麵蛇身而赤，直目正乘”，《海外經》謂其“身長千裏”，“其為物人麵蛇身赤色”，則其為物身形綿長，人麵蛇身，且為紅色。 第三，燭龍之神異。《大荒經》謂“其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁。”《海外經》謂其“視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲不食不息，息為風。”其視瞑關乎晝夜時辰，其呼吸關乎冬夏季節，其氣息關乎風雨氣象，則燭龍之神異全在其與時序的關係，表明此正古人之所以關注燭龍的要義所在。燭龍與時序之間的關係既為古人所盛稱，則考究燭龍神話的來龍去脈就應由此著眼。 那麼，這種身形蜿蜒如蛇、體長千裏、燭然如火、呼吸吐呐關乎時序並且以“龍”為名的神異之物，所象征的究竟是何種自然現象呢？隻要對於華夏上古大火紀時的習俗有所了解，就不難由此聯想到天上的龍，即逶迤於天際的蒼龍星象。