如果要發起國人投票，把《水滸》好漢弄個人氣指數排行，我敢說前三名都是：武鬆，武鬆，武鬆。
但我們讀《水滸》，覺得武鬆的身份是可疑的，是官是民？是和尚是囚徒？王學泰先生把武鬆、李逵等歸入遊民序列，這真是為我們認識水滸，提供了一把利器。
遊民者也，是由遊俠的末梢支流蛻變而來。司馬遷在《史記》中說：“今之俠，其行雖不軌於正義，然其言必行，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困。”路遇不平一聲吼，拔刀相助，急人所難。但後來這一類遊俠漸漸絕種，隻留下取巧的擠眉弄眼的俠，在氣度在心胸都與古之俠者如美玉之於土塊。取巧之俠身上古俠的“俠”氣漸隱漸消，被盜氣、匪氣、流氓氣、江湖氣所代替。但是，古俠身上的一些變異的因子“不軌正義”、“殺戮鬥狠”被保留下來。武鬆是遊民的代表，從某種意義上，他也是水滸好漢乃至後來一些好漢的縮影。
宋朝由於社會動蕩，異族入侵，皇帝驕奢淫逸，官吏橫行不法，社會失去了正常的秩序，逼得一些士農工商和城市底層軍隊的下僚脫離了生存的基礎，沒有了正當的職業和飯碗，成為遊離於主體社會以外的遊民。遊民越來越多，遊民的隊伍壯大了起來，形成了一個階層。遊民的特點是：隻講幫派同夥，不論是非曲直，隻要是同幫同派幹什麼都有理，怎麼幹都有理。不承認現存的社會秩序，並千方百計地破壞它打倒它；主動出擊，“該出手時就出手”，決不手軟尿褲襠。
魯迅對有些遊民習氣看得透，是滿臉的不屑。在《流氓的變遷》裏，魯迅夫子說：“強盜起了，但也是俠之流，他們的旗幟是‘替天行道’。他們反對的是奸臣，不是天子，他們所打劫的是平民，不是將相。李逵劫法場時，掄起板斧來排頭砍去，而所砍的是看客。一部《水滸傳》，說得很分明：因為不反對天子，所以大軍一到，便受招安，替國家打別的強盜——不‘替天行道’的強盜去了。終於是奴才”。魯迅在這裏指出《水滸傳》中的英雄們是“俠之流”轉變成了遊民。
但我們回頭來看武鬆，其實武鬆有兩個版本，一是水滸傳裏的，再就是民間流傳演義神話的武鬆。我的老家，在集市在冬閑季節，一聲清脆的鴛鴦板響起：
閑言碎語不要講，表一表好漢武二郎。那武鬆學拳到過少林寺，功夫練到八年上。回家時大鬧了東嶽廟，李家的惡霸五虎被他傷。打死了李家的惡霸五隻虎，這位英雄蹈打官司奔了外鄉。到處流浪一年整，他一心想回家去探望。辭別了結識的眾好漢，把那包袱背在了肩膀上。手裏拿著一條哨棒，順著個大道走慌張。無非是走了今日盼明日，這一天來到了陽穀縣的地界上，正走之間抬頭望，眼前例有一村莊。莊頭上有一個小酒館，風刮酒幌亂晃蕩。門上倒有一副對，能人提筆寫的強——上聯寫：“李白問酒何處好？”下聯配：“劉伶回答此地香！”“聞香下馬”四個字，貼在了上邊的門橫上。那邊看立著個大牌子，上寫著：“三碗不過岡”！
在小時候，我們多是在這樣的氛圍裏和父老的口中接觸到了武鬆武老二。大人說，說武老二的是混飯吃，裏麵很多的下三爛的葷段子，一般集市上見了說武老二的那些大閨女小媳婦都罵。
就是在這樣的文化傳承裏，武鬆被大家塑造成了：慷慨重義，神武好勝，快意恩仇，重人倫，輕女色的形象。其實，曆史上，《水滸傳》還未成型時的武鬆卻是另外的模樣。龔開的《宋江三十六人讚》已有“行者武鬆”，並稱道：“汝優婆塞，五戒在身，酒色財氣，更要殺人。”此時的武鬆，是一個不守戒律、貪財使氣的酒色行者，後來的武鬆成了道德的乖孩子，酒便成了女人的替代品。那些好漢沒有不嗜酒的，武鬆對施恩說：“你怕我醉了沒本事，我卻是沒酒沒本事。帶一分酒，便有一分本事；五分酒，五分本事。我若吃了十分酒，這力氣不知從何而來。若不是酒醉後了膽大，景陽岡上如何打得這隻大蟲？我須爛醉了，好下手，又有力，又有勢。”魯智深大鬧桃花村，也說：“灑家有一分酒，隻有一分本事；十分酒，便有十分的氣力！”潘金蓮置下美酒，“隻顧把眼來睃武鬆”，可是武鬆“隻顧吃酒”，並無言語。民諺說“男追女，一重山；女追男，一層紙”，男人對性誘惑的抵抗力是較弱的，最易“酒後亂性”，通過男人的酒態，最能看出人的本質。英雄武鬆醉酒，偏偏能在女色麵前坐懷不亂，這樣的漢子是經得起考驗的在民間認為的真男兒。