理論不過就是過來人的經驗之談，並非是什麼不可撼動的神殿。對於初學者來說，自身的感覺不足以指引自己前行，因此，借鑒前人的經驗就成為了非常好的選擇。理解對了就對自己有幫助，理解錯了就會害了自己。理論是一個引路的燈塔，現如今的問題就是“老燈塔很模糊”。你說他指的路錯，但有走到正確位置的人；你說他指的路對，死在半路上的數都數不過來。我所做的工作就是站在燈塔的位置，清晰述出來時的路。無論觀者是否相信我，那都是你的選擇，我隻負責闡述我的腳印。《楊諾賓解太極拳論》太極者，無極而生，動靜之機，陰陽之母也解：首先要明了，太極拳論中的“論”是指論太極拳，而並非指“太極”。雖然一字之差，差之毫厘謬以千裏。也正是因為如此，“太極者無極而生”中的“無極”自然也不是指易學中的無極，而是不走極端的意思。說明此拳為亦剛亦柔之拳。動靜之機的“動靜”是勁力開和時對於其感覺的一種形容，開合勁也正是太極拳的根本，故稱陰陽之母。動之則分，靜之則合，無過不及，隨曲就伸解：就練套路而言，放鬆為合。掤為開（由於放勁依舊以掤為基礎，在此隻說掤），開既是分。技擊中若要進入狀態，須以此為基礎，動靜也是開合，這裏除了自身的開合，也包含運動中與對手之間產生的開合，既是進退。技擊不同於推手，通常搶奪空間不用直進直退的方式。
推手中引進為合，落空為開。合時的“靜”不是指毫無動靜，而是鬆勁的一種感覺。”無過不及”指既不過分又不會有所欠缺，是恰到好處的意思。”隨曲就伸”也可稱之為“舍己從人”,但非完全依從於別人。隨曲就伸雖包含有舍己從人的意思，但不是簡單的舍己從人，它還為舍己從人設定了一個量，與之前的“無過不及”相呼應。如果“從人”從得太過，就有可能成為“隨倒就趴”了。人剛我柔謂之走，我順人背謂之粘解：人指對方，我指自己。此處放大了剛柔的概念。剛與柔不僅局限於自身，而是放大至自身與對手之間的變化。”人剛我柔謂之走”,既是針對對手的剛而做出的變化。太極拳技擊以身法見長，少有對峙現象產生，“走”是引動或周旋的意思。”我順人背謂之粘”,其中的“粘”不是一般意義的貼住，而是在與我技擊時，對手內心中的一種被動感受。也就是失勢的無奈感。猶如纏在身上拿不下甩不開的繩子一樣，既不得機得勢，又揮之不去，苦不堪言。而“我”則因得機得勢而感覺十分的“順”。所謂得機得勢，就是有力搶占了時間與空間的優勢。動急則急應，動緩則緩隨解：“應”與“隨”有隨機應變之意，但是一定要分清隨機應變的時機。並不是單純的對手急來我也急，對手緩來我也緩。如果以此種概念應對，豈不是被動到底，永不翻身？“急應、緩隨”是太極拳“後發而先製”概念的一種體現。文中的“急”與“緩”先是針對自身，然後才是針對對手。所謂“急應”,敵來時我已經有所準備，我雖未出手，但是已經搶占先機，得機得勢，可直接以“上法”應對。給人以反應敏捷的感覺。”緩隨”則是對手來時，我尚不得機得勢，則以“借法”隨之，以作緩兵之計，後再伺機而動。給人以不慌不忙又不失勢的感覺。雖變化萬端，而理唯一貫，由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明，然非用力之久，不能豁然貫通焉解：“變化萬端”是比喻個體差異的多樣性。習練太極拳所依照的“拳理”是不會因這個多樣性而不湊效的。
隻要能夠循序漸進持之以恒的練習，即可逐漸掌握太極拳。起初學習形態（也就是套路），逐漸由熟悉形態而慢慢感受勁力，最終則可掌握到“神明”的境界。也就是在技擊中做到“因敵變化而變化”的高深境界。但是這一境界不是一日之功，還需要“用力之久”。其中“用力”不是指盲目使用力量，而是指學會運用力量的變化。即鬆柔入整勁、整勁化為鬆柔的力量轉換過程。虛領頂勁，氣沉丹田，不偏不倚，忽隱忽現解：“虛領頂勁，氣沉丹田”是對於身法的說明，也是太極拳中最重要的身法。其他有關糾正身法的注意事項，均是由此細化而出。”頂勁提起”與“鬆勁下沉”（氣沉丹田）形成了對拉拔長的掤勁，與“不偏不倚”的態勢結合，給“輕靈沉靜”的太極拳，奠定了通向“身法自然”的基礎。勁力升華後“蓄於無形、發於瞬間”的“忽隱忽現”也就正是得益於此基礎的。根據我教學中的實踐總結，身法問題是遏製習練者進步的最大症結。左重則左虛，右重則又杳解：以練習推手為例，“虛”與“杳”均是對方推我時，由我施加給對方的感受。”杳”做“杳無音訊”講，是讓對手不得著力點。做到這點具有一定難度，因此在這裏細化說明：一般來說這裏的“虛、杳”是針對化解直勁的而言的，畢竟直勁難防，側勁難練。通常對於直來勁都是“鬆一側，搬另一側”,使對方失勢，這麼做雖然沒有什麼明顯錯誤，但是與不給著力點的“虛”與“杳”還是略有不同。變化著力點的方法類似靠樁。身體左右兩側，以纏絲勁分別上浮、下沉，這種應對方法動作幅度小，由於形成了整體變化，使對手難以找到具體著力位置，不敢深入。此時對手的感受既是“虛、杳”。