蠟燭許願其實並非是現代的產物，更不是起源於西方，早在很久以前的年代就已經存在。
孔明燈在海南稱為天燈（文燈），而古代的河燈等等，都是有著特殊的含義，點蠟燭在古代除了照明外，在一些特殊的時間或者地點代表著不同的意思。
現代人放孔明燈多作為祈福之用，男女老少親手寫下祝福的心願，象征豐收成功，幸福年年，大約於清朝道光年間，先民由大陸福建省惠安、安溪等縣傳入台灣的台北縣、平溪鄉、十分寮地區，即基隆河的上遊。
據十分寮地區父老前輩的口述表示，早年於前清年間十分地區鬧過土匪，由於地處山區，所以村民都向山中逃過,待土匪走後，留守在村中的人，就在夜間施放天燈作為信號，告知山上避難的村民，可以下山回家了，也借此種方式向村民報平安。
由於當日由山上避難回家的日子，正是農曆正月十五即是元宵節，從此以後，每年的元宵節，十分地區的村民便以放天燈的儀式來慶祝，且向鄰村的村民互報平安。
也因此十分地區的村民又稱天燈為“祈福燈”或“平安燈”。
然而在往前追溯，那就是另一番光景，元宵節是敬神的節日！
此說法來自於傳說中文帝敬佛，漢文帝平亂，立十二月五為平息呂氏之亂而舉國歡慶的節日後說起。
源於佛教說。
這種說法主要是胡申生先生主編的《社會風俗三百題》中：“佛教教義中把火光比作佛之威神，《無量壽經》有‘無量火焰，照耀無極’說法。在佛教教義中，燈一直是作為佛前的供具之一。
而且佛教經典中反複宣傳：‘百千燈明懺悔罪’(《菩薩藏經》)，‘為世燈明最福田’(《無量壽經》)。逢遇佛教盛會都要大明燈火。在佛教傳說中，於正月十五張燈有關係的是有關佛祖神變的事跡。
據《僧史略》載，佛祖釋迦牟尼示現神變、降伏神魔是在西方12月30日，即東土正月十五日，為紀念佛祖神變，此日需舉行燃燈****。東漢明帝時，摩騰竺法蘭東來傳教，漢明帝就敕令正月十五佛祖神變之日燃燈，並親自到寺院張燈，以示禮佛。自此以後，元宵燈便蔚然成風。”
但是也有學者認為，此種觀點站不住腳，認為佛教隻是在這一天利用人們的節慶氣氛來擴大自己的影響，可是若在往前追溯那就更是撲朔迷離，不是敬神，也不是許願，而是懺悔鬼魂讓人升天成仙佛。
古之道家，陰陽家等偏離世俗的門派，宣揚在鬼節或者元宵節等等季節在燈上寫死者的名字，放飛空中，讓死者的靈魂抵達上天成佛，也就是古代所謂的天宮，李白詩中的白玉京！
古人認為死者要麼升天成佛成仙，要麼落入地獄或作厲鬼，或者墜入輪回重新轉世為人，而人是其中的橋梁，生人為那些死者開路，燒錢驅餓鬼，念經超度，甚至為死者做接引的路牌等等。可謂蔚然成風，毒害後世，先秦時舉國迷信者比比皆是。
“三叔。”陳陽紅眼微濕，而在這個地方，點蠟無異是一件自殺的事情，這些火是自己的陽氣，承載希望，陳陽手中這些熄滅的蠟燭都是那一個個進入此地之人的共同的願望，離開這裏。
因為三叔和老金的蠟燭而產生的共鳴，所以才一一見到，甚至若果法力高深的人會看見，那些蠟燭每一個都有一個靈魂。
“很好。”三叔喃喃道，“發現老金點蠟燭的時候我就想到了結果。”
蠟燭許願，接引鬼魂，這些事都告訴著三叔一條路，老金在賭，三叔也在賭，賭這裏不止隻有他們被困在這裏，雖然那些人死了，但是隻要能產生共鳴，那麼就有希望。
在古代有一種方法叫走鬼燈，人帶鬼，人點著燈籠或者蠟燭，帶著後麵的鬼魂走，也就是超度，與道士的趕屍有異曲同工的之妙，前者是帶鬼超度，而後者是帶死者和靈魂回歸故土。
而那些火光則是路引，活著的路引，一時間周圍的鬼手和黑色的路居然開始變了。