朱熹與長子談交友之道
【原文】
交遊之間，尤當審擇。雖是同學，亦不可無親疏之辨。此皆當請於先生，聽其所教。大凡敦厚忠信，能攻吾過者，益友也；其諂諛輕薄，傲慢褻狎，導人為惡者，損友也。推此求之，亦自合見得五七分，更問以審之，百無所失矣。但恐誌趨卑凡，不能克己從善，則益者不期疏而日遠，損者不期近而日親，此須痛加檢點而矯革之。不可荏苒漸習，自趨小人之域，如此則雖有賢師長，亦無救拔自家處矣。
見人嘉言善行，則敬慕而紀錄之。見人好文字勝己者，則偕來熟看，或傳錄之而谘問之，思與之齊而後已。不拘老少，惟善是取。
——選自《朱子文集》
【譯文】
交結朋友，尤其應當注意慎重地選擇。雖然是同學，也不能不分辨親疏，這就要請教老師，虛心聽取他的教誨。大凡誠樸寬厚、忠誠、講信用，能夠指出自己過錯的人，就是有益的朋友；那些慣於逢迎巴結、輕佻浮薄、對人傲慢、行為放蕩、教唆人幹壞事的人，是對自己有害的朋友。
用此標準去看待人，自己也可看清五、七分，再向老師請教，加以審查，那就百無一失了。隻擔心你誌向情趣都卑下平庸，不能嚴格要求自己，不能虛心接受別人的正確意見，這樣，對益友雖然主觀上不想疏遠而客觀上卻自然而然地疏遠了；對損友雖然主觀上不想親近而客觀上卻自然而然地親近了。這就需要嚴加檢查和約束，糾正革除自己的缺點，切不可讓自己逐步染上這些壞習氣，而使自己走進小人的圈子裏。要不然，雖有賢良的師長，也不能改變自己的處境。
見到人家有良言美行，則要以敬慕的心情把它記錄下來，看到勝過自己的好文章，就借來熟讀，或者抄錄下來進行探討，一直到向他看齊為止。不管是老是少，有優點就學。
葉夢得誡子慎言
【原文】
《易》日：“亂之所由生也，言語以為階。君不密則失臣；臣不密則失身。”莊子日：“兩喜多溢美之言，兩怒多溢惡之言。”大抵人言多不能盡實，非喜即怒。喜而溢美，有失近厚；怒而溢惡，則為人之害多矣，孟子曰：“言人之不善，當如後患何？”夫己輕以惡加人，則人亦必輕以惡加我，以是自相加也。吾見人言，類不過有四：習於誕妄者，每信口縱談，不問其人之利害，於意所欲言。樂於多知者，並緣形似，因以增飾，雖過其實，自不能覺。溺於愛惡者，所愛雖惡，強為之掩覆。所惡雖善，巧為之破毀。軋於利害者，造端設謀，傾之惟恐不力；中之惟恐不深。
而人之聽言，其類不過二途：純質者不辨是非，一皆信之；疏快者不計利害，一皆傳之。此言所以不可不慎也。今汝曹前四弊，吾知其或可免，若後二失，吾不能無憂。蓋汝曹涉世未深，未嚐經患難，於人情變詐，非能盡察，則安知不有因循陷溺者乎！故將欲慎言，必須省事，擇交每務簡靜，無求於事，令則自然不入是非毀譽之境，所以遊者，皆善人端士，彼亦自愛己防患，則是非毀譽之言亦不到汝耳。汝不得已而友純質者，每致其思則而無輕信友疏快者，每謹其戒而無輕薄，則庶乎其免矣。
——選自《石林家》
【譯文】
《易經》上說；“亂子之所以會產生，語言是它的階梯。國君不慎密就會失掉臣子，臣子不慎密就會喪身。”莊周說：“二人相友好，就彼此過譽地誇獎；二人相怨恨，就互相嚴厲地譴責。”大致人的話多數都不完全真實，不是喜就是怒。喜的時候往往會過分誇講，有失親近寬厚；怒的時候往往會過分指責，為害很大；孟子說：“說人不好的人，他自己也應該想想後來的禍患怎麼樣呢？”輕易地把惡語加於人，那麼他也必然輕易地把惡言加於自己，這等於自己加害於自己。我見人說話，不過有四類：一是慣於說些虛妄的話，每每信口開河，不問利害，想怎麼說就怎麼說。二是好表現知道得多的人，聽到一些似是而非的話，就不惜添枝加葉，雖然言過其實，自己還不能察覺。三是沉溺於個人所愛所惡的人，所愛的人盡管很惡，也硬要為他作掩飾，自己所恨的人盡管很善，也想方設法去詆毀他。四是為利害而互相傾軋的人，製造事端，設置陰謀，唯恐傾軋不力，唯恐中傷不深。而人聽話，也隻有兩類：純樸的人不辨是非怎樣，一切話都相信。嘴快的人不管後果如何，一切話都加以傳播。所以不可不謹慎啊！如今對你們來說，前麵所說的四種弊病我知道也許可以避免，而如後二類，就不能不引起我的擔心。由於你們閱曆不深，沒有經過患難和挫折，對於人情世故，突然事件，不能盡察，因此可能不知變通而執迷不悟。所以，如果說話要謹慎，必須省事，交朋友一定要少，不要什麼都求別人辦事，這樣自然就不會進入是非之地。所以來往的人，都是善良正直的人，他們也很自愛，防患於末然，那些是非、毀人譽人的話也不會傳到你的耳朵裏。你不得已才與純樸的人為友，不要輕信別人的話，不要與嘴快的人交友，凡事要謹慎，不能輕浮，能夠這樣，就可以基本上免除禍患了。