第二章、天問
《天問》是一篇規模宏大、體製瑰奇的長詩。全詩三百五十餘句，一千五百多字，全采用問句體寫成。其內容從邃古之初、宇宙洪荒寫起，其中神話傳說雜陳，曆代興亡並舉，宏覽千古，博大精深。東漢王逸認為是屈原放逐在外，心懷“愁思”，“見楚有先王之廟及公卿祠堂，圖畫天地山川神靈，琦瑋僪佹，及古賢聖怪物行事”，“因書其壁，嗬而問之”，遂成此詩（見《楚辭章句》）。關於此詩的性質和主旨，曆來解釋不同，歸納起來，大致有三：舒發憤懣說、諷諫楚王說、究理問難說。近今人或以為是哲理詩、詠懷詩、詠史詩，亦其說不一。從結構看，全詩可分三個部分：前半部是關於大自然的神話、傳說史；後半部分是夏、商、周的興亡史；尾聲則是憂國傷己的感喟。前半部分，自“邃古之初，誰傳道之”至“羿焉弓畢日，烏焉解羽”，凡一百十二句，詩人就天地的開辟、日月的運行、大地的形狀、川流的走向，以及鯀禹治水的故事等等一一發問，它為我們再現了一個璀璨無比的遠古神話世界，而其中通過詰問所流露出來的，則是詩人對宏觀宇宙的思考，是對古信仰的懷疑。全詩的後半部分，自“禹之力獻功，降省下土四方”至“易之以百兩，卒無祿”，凡二百四十五句，為人世間曆代興亡史，通過對一些曆史事件的發問，陳事見理，總結了曆史經驗，特別是對夏、商、周三代亡國之君（夏桀、商紂、周幽王）的曆史教訓做了較詳的陳述和探索，流露出對楚國前途的強烈憂患意識和以史為鑒的思想。最後，全詩以楚國的現實和自己的處境做結，對楚國當權者的倒行逆施，表現了無限失望和憤慨。全詩基本為四言句，或一句一問、或兩句、三句、四句一問；疑問詞亦多種多樣，如“何”、“胡”、“焉”、“孰”、“幾”、“誰”、“安”等更替靈活使用，奇矯活脫，充沛有力。《天問》一詩不僅是中國詩史上的罕見傑作，亦為世界詩歌寶庫中的無上珍品。
曰：遂古之初（1），誰傳道之（2）？
上下未形（3），何由考之（4）？
冥昭瞢暗（5），誰能極之（6）？
馮翼惟像（7），何以識之？
【注釋】
（1）曰：發問詞，猶言“問曰”，出現於全篇首句，實則統領全篇。遂古：往古。一說遂作“邃”，遠。
（2）傳道：傳說。
（3）上下：指天地。未形：尚未形成。形，作動詞，即天地尚未成形，亦即天地未分。
（4）何由：何從，根據什麼。考：稽考，察驗。
（5）冥昭：指晝夜。瞢暗：昏黑一片。
（6）極：窮極，動詞，深知窮究的意思。
（7）馮翼：大氣充盈浮動的樣子。惟像：惟有此種景象。按古代形與像所指不同。形，指具體形狀，如萬物各有其不同形狀；像，亦作“象”，指不具形的景象、狀態。如《老子》雲：“無物之象，是為恍惚。”又雲：“大象無形。”故象（像）乃指雖存在而無形體，用以形容宇宙之本原狀態。
【譯意】
在那遠而又遠的古代，還沒有人類，那些關於天地初始的事，是誰曾得知而傳述下來的呢？據說當時晝夜不分，渾沌一片，又有誰能去探究清楚？充滿著的隻是浮動無形的氣體，又怎麼去識別它的呢？
【點評】
詩以《天問》標題，劈頭便對宇宙的起源，天地的生成發問。詩人的這一發問並不是憑空的設問，而是對當時關於“天地初生”的一些鑿空之說的質疑。戰國及其以前，對於天地的生成和起源問題，已多有思考並流傳有種種說法，這從盤古開天辟地的神話和《莊子》書中的“渾沌”說已可看出端倪。戰國鄒衍則有“至於天地未生，窈冥不可考而原”的話。其時所流傳的大致是認為天地未生以前，充滿宇宙的是一種渾沌之氣（後來中國哲學的元氣說，即承此而來），而老莊經過哲學思辨，由此而概括出“道”這一本體論的範疇。所謂“有物混成，先天地生。……吾不知其名，故強之曰道。”（《老子》二十一章）詩人此處對“遂古之初”的質問，正是對包括當時道家在內的一些宇宙起源說的懷疑。按《天問》全詩皆用問句組成，但又極錯落有致，富於氣勢。這裏是對遂古之初，天地未辟的發問，當時尚無人類，故詩人用“誰傳道之”一語發問，十分雄辯有力。下麵又用“何由考之”，“誰能極之”，“何以識之”等不同的問句，分別加以追問，表現出一種十分睿智而又窮究底裏的氣勢。
明明暗暗（1），惟時何為（2）？
陰陽三合（3）？何本何化（4）？
【注釋】
（1）明明暗暗：指有明有暗，明暗相分，也就是有了晝夜。
（2）惟時：即其時，那個時候。
（3）陰陽：古人認為天地萬物皆稟陰陽二氣所生。三合：古人認為統陰陽之上還有一個本體，或稱天，或稱一，或稱衝氣。所謂“獨陰不生，獨陽不生，獨天不生，三合然後生”（《春秋穀梁傳·莊公三年》）。
（4）本：根本，本體。化：動詞，化之使成，即化生出萬物。
【譯意】
出現了明明暗暗的景象之後，這時將要有怎樣的運作變化呢？天與陰陽三者合在一起而化生萬物，那麼哪個是根本，哪個是變化使之成的呢？
【點評】
繼上文宇宙起源之後，這裏是對關於物種原始以及人類起源的提問。《老子》雲：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”可知“三合”化生萬物，乃先秦某些哲學家的說法，詩人這裏是對所謂“三合”之間的體、化關係提出疑問。
圜則九重（1），孰營度之（2）？
惟茲何功（3），孰初作之？
【注釋】
（1）圜：同“圓”，指天體。古人認為天圓地方。九重：古人認為天有九層，所謂“九天”。
（2）孰：誰。營度，從事測量，猶言數過。
（3）茲：此。功：事功，功力。
【譯意】
或說天有九重，那是由誰測量數過的呢？試想這是何等樣的事功，是由誰始建成（指天有九重）的？
【點評】
詩中“營度”，古今注多說“營”是經營，營造，是不對的，應是度量之意。否則與下句“初作之”意思重複。又，“何功”之“何”，在此非疑問詞，應是讚歎語氣，即“何等”的意思。明汪仲弘說：“何功，何等之功，言大也。此‘何’字與篇內諸‘何’字異，諸‘何’皆詰詞，此矜詞也。”（見汪瑗《楚辭集解》附）所說極是。明李陳玉《楚辭箋注》雲：“上問無形像畢，到此方問有形有像。營度初作，即今西洋天主教稱世界為天主所造是也。不謂中國數千年前已有人作此想矣。”按詩人此處所問似包含了對上帝（神）創世說的懷疑。
斡維焉係（1）？天極焉加（2）？
八柱何當（3）？東南何虧（4）。
【注釋】
（1）斡：旋轉的樞紐。維：繩。古人傳說天是由大繩係在樞軸上而旋轉的。
（2）天極：指天體中央的至高點。揚雄《太玄經》：“天圜地方，極植中央。”古人以為天似穹廬，有如遮覆而旋轉在大地之上的頂蓋。天極，就是位於其頂端中央的不動的頂點。
（3）八柱：古人又認為天是由八座山為柱子支撐起來的。當：擔當。
（4）虧：缺失，塌落。
【譯意】
旋轉著的天宇繩索是怎樣係著的呢？它那中央不動的頂端又是怎樣安放的呢？擎天的八柱是怎樣支撐住天的？大地向東南塌陷後，天柱又如何從虧陷處來支撐住的呢？
【點評】
首二句是對天有繩係的質疑；後二句是對八柱撐天之神話的質疑。二者都是古人對天上覆而不墜的解釋。
而詩人認為並不合情理。又詩中“東南何虧”句，乃指地陷東南而言，故舊注或稱上二句說的是天，後二句說的是地，如清徐煥龍《屈騷洗髓》解釋說：“大地之下，有八柱承當，故萬古常寧；而地又缺於東南，問八柱所當何事？”按此說將“八柱”釋為托地之柱，非是。《淮南子·天文訓》記有“昔共工與顓頊爭為帝”的神話，稱“怒觸不周之山，天柱折”雲雲，而不聞有托地之柱的說法。上文“斡維”句是說天蓋的維係和旋轉事，後二句是說天何以不塌落事，所問同是關於天的事。“東南何虧”，正是上述神話所說天柱折後“地不滿東南”的情況。按《天問》詩的次序，先問天後問地，至後文“康回馮怒，地何故以東南傾”，方始問地。薑亮夫《屈原賦校注》認為“‘東南何虧’，與下文‘地虧東南’為一事，而問義不同，此言天地處中，有八柱以當值，八柱不聞有長短，而地則東南有虧，則其虧處，又何所而當之也？”其說較合原意。
九天之際（1），安放安屬（2）？
隅隈多有（3），誰知其數？
【注釋】
（1）九天：九重天。際：間，指九層天的各層之間。
（2）屬：連屬，即相連接。
（3）隅：角。隈：彎曲處。林雲銘《楚辭燈》：“有隅有隈，方可放屬。其數目多寡，人無知者。四句舉天外之形為問也。”
【譯意】
天有九層，而層與層之間是怎樣安放和連接的呢？
九天相連接處必有許多突角和彎曲處，誰知道數目有多少呢？
【點評】
這裏仍是接著“圜則九重”發問。上文首問何以知天有九重，誰能有若大本領營造它；次問天宇何以能上懸不墜；此又問既謂天多至九層，那麼層與層之際又是如何安放與連接的？古人傳說天有九重，設想得奇；而詩人對此又追問得緊，表現出對這樣的鑿空之說並不信服。
天何所遝（1）？十二焉分（2）？
日月安屬（3）？列星安陳（4）？
【注釋】
（1）遝：會合，指天與地之間相接相會。
（2）十二：指黃道周天的十二等分。
（3）屬：係屬，指懸掛在太空。王夫之《楚辭通釋》：“屬，係也。縣於碧空，若有係而不墜。”
（4）列星：眾星。陳：陳布，指布列有序。
【譯意】
天覆於上，它是如何與地相會合的呢？十二辰又是怎樣分出來的？日和月如何懸係在天空而不墜？眾星辰又是如何陳布得井然有序，各有定位而不紊亂的呢？
【點評】
上二句問天體畢，後二句及以下開始就日月星辰發問。行文極有次序。
出自湯穀（1），次於蒙汜（2）；自明及晦（3），所行幾裏？
【注釋】
（1）出：指日出。湯穀：一稱暘穀，古代神話傳說中太陽升起的地方。
（2）次：止息，住宿。蒙汜：一稱蒙穀。神話傳說中日落的地方。
（3）明：黎明，天亮。及：至，到。晦：暗，指天黑。
【譯意】
太陽從湯穀出發，到蒙汜停息，從天亮到天黑，行程有多少裏？
【點評】
明·李陳玉《楚辭箋注》：“有形有象中無大於日月，故又取而單問之。”
夜光何德（1），死則又育（2）？
厥利維何（3），而顧菟在腹（4）？
【注釋】
（1）夜光：指月亮。
（2）死：指晦暗無光。育：生。此處的死而又生是指月的盈虧變化。
（3）厥：其，指月。利：利益，好處。
（4）顧：眷顧，有愛憐、撫育的意思。菟：同“兔”，月中陰影，古人傳說有兔在其中。
【譯意】
月亮有什麼特殊本性，死了又能複生？對它有什麼好處，而要撫育隻兔子在腹中？
【點評】
稱月能死而複活，腹中有兔，這當是曾經流傳的關於解釋自然現象的月的神話（對月中陰影的觀察和想像），故事的詳細內容已不得而知。神話總是擬人化的，故詩人在詩中有“何德”、“何利”的提問，正透露出詩人對這種用擬人化解釋自然物的不以為然。
女歧無合（1），夫焉取九子（2）？
伯強何處（3），惠氣安在（4）？
【注釋】
（1）女歧：神話傳說中的女神，又稱歧母，或九子母。無合：未婚配。合，指男女交合。
（2）夫：發語詞。取：獲得，此指生育。九子：指二十八宿之尾宿，尾宿有九顆星，又稱九子星。王逸注：“女歧，神女，無夫而生九子也。”（《楚辭章句》）稱尾宿九星為女歧無夫而生，屬古代天文方麵的神話，其故事今已未能詳知。
（3）伯強：指主風的箕星，後視為風神。
（4）惠氣：和暢的風。
【譯意】
女歧沒有婚配，怎麼竟生出九子？風神伯強住在何處？惠風又從何處而來？
【點評】
上二句言星，後二句言風，故前人或以為有誤置，如清屈複《楚辭新注》說：“此節上下文不合，錯簡也。當在後文人物條內。”近人遊國恩先生亦認為“此文不甚可曉。”（《天問纂義》）實際上，這裏有一個神話的演變過程。伯強，原指二十八宿之箕宿，即箕星。箕星主風，故又尊為風神。如《風俗通義·禮典》：“風師者，箕星也。”《獨斷》雲：“風伯神，箕星也”。又《漢書·藝文誌》：“箕星為風，東北之風也。”後世則隻視伯強為風神，而不知原為箕星。舊注或更對伯強作別解，如王逸注：“伯強，大厲，疫鬼也。”按詩的這部分所問的均為天體日月星辰之事，此二句則就箕星而發問。
何闔何晦（1）？何開而明？
角宿未旦（2），曜靈安臧（3）？
【注釋】
（1）闔：關閉。
（2）角宿：二十八星宿之一，有兩顆星，古人稱這兩顆星之間為天門。旦：明亮。
（3）曜靈：指太陽。臧：同“藏”。
【譯意】
什麼門關了就天黑？什麼門開了就天亮？天門角星尚未開啟時，太陽又藏在什麼地方？
【點評】
上述二十八句，是緊接宇宙、物種的起源和發生的問題，而提出的關於天體的構造和日月星辰的運行等問題。
詩人所質疑的對象，是當時仍然在流傳的某些有關它們的神話傳說。如天有九重，天有繩係、柱撐；日神和月神的奇特故事，某些星宿的來源和職掌等等。神話，是被上古人信以為真的，是對自然界和客觀事物的一種非理性的解釋，也是一種原始性的信仰。“凡事物含有宗教性者，例不許作為學問上研究之問題。一作為問題，其神聖之地位固已動搖已。”（梁啟超《清代學術概論》）詩人屈原對這些原始信仰所做的考問，實際上是對超自然神界的懷疑和否定，代表了當時一種十分進步的理性精神。
但從另一方麵看，古代神話作為人類幼年時期的思維產物，其大膽的想像和幻想，又極富誘人的藝術魅力。詩人將它們采擷入詩，寫得瑰麗多姿，意境神奇，氣象宏闊，可與《離騷》中描寫神遊太空的文字相仿佛，相媲美。
不任汩鴻（1），師何以尚之（2）？
僉曰何憂（3），何不課而行之（4）？
【注釋】
（1）不任：不勝任。汩鴻：洪水湧溢泛濫。汩，通“淈”。鴻，古字通“洪”，大水。
（2）師：眾人。尚：崇尚，推舉。
（3）僉：皆，都。憂：擔憂。
（4）課：試。行：用。
【譯意】
鯀原本不能勝任治理洶湧泛濫的洪水，眾人為什麼又崇尚推舉他呢？都說不必擔憂，當初何不先考察，試而後用呢？
【點評】
此四句詩無主語，證之其他古文獻，則知是指鯀治理洪水的故事。據《尚書·堯典》等記載，傳說帝堯時逢洪水泛濫，眾諸侯（四嶽）都推薦鯀治水，結果鯀終因治水失敗，而被帝堯所殺。詩中所發問，正指此事。詩後二句舊注有不同理解。遊國恩先生釋此二句說：“四嶽既舉鯀治水，信其可以奏功，故曰無‘憂’。述眾人之言止此。下句乃屈子怪問帝堯之辭。”此說極是。細按詩意，此處問語譴責的是盲目推舉的“四嶽”和不能慎重從事的帝堯。猶言鯀本無治水的本領，而眾人卻一致推舉他，說是不必擔憂。而帝堯竟也附和眾議，對於鯀不先試而後用。可知詩人對鯀的遭遇是持同情態度的。
鴟龜曳銜（1），鯀何聽焉（2）？
順欲成功（3），帝何刑焉（4）？
【注釋】
（1）鴟：貓頭鷹一類猛禽。曳：拖，牽引。銜：口銜。
（2）聽：聽從。
（3）順欲：照鯀之本心。
（4）刑：動詞，加刑給他，進行懲處。傳說鯀因治水不成，而被帝堯所殛。
【譯意】
鴟龜拖土銜泥來堵塞洪水，鯀為何聽從了這種做法？
鯀的初心是要治水成功的，而帝堯為什麼並不體諒他的初心，隻因未能將洪水治平就加以刑罰呢？
【點評】
對此四句詩的理解，古今多有歧義。如鴟、龜，王逸注為“飛鳥、水蟲”二物。而蔣驥、遊國恩、聞一多等人則認為鴟龜為一物，即《山海經》所說的“其鳥首而鱉尾”的“旋龜”。按“鴟龜曳銜”應是說的兩種動物的不同動作，即龜曳鴟銜。“曳猶踵曳，以尾相撣援也；銜猶銜轡，以口相結銜也。”（清毛奇齡《天問箋注》）在古傳說中，鯀治理洪水是采用“堙”（填土）的辦法，這裏或正說的是二物分別用銜泥拖土的動作，助鯀治水。舊注還有解釋“鴟龜曳銜”一語，是指鯀被放殺於羽山之後，其屍被銜曳，或“銜曳而食之”（王逸、王夫之）。按此處說的是治水，並未及鯀死之事，故此說未妥。
“鯀何聽焉”，朱熹《集注》雲：“鴟龜事無所見，舊說（按指王逸說）謂鯀死為鴟龜所食，鯀何以聽而不爭乎？特以意言之耳。詳其文勢，與下文‘應龍’相類，似為鯀聽鴟龜曳銜而敗其事。”朱氏認為此處是說鯀因聽從了鴟、龜用拖泥銜土的填塞辦法治水，以至遭到失敗。其義近是，可從。
“順欲成功”句，舊注有謂指“順眾人之欲”（王逸），有謂指“順帝之欲”（洪興祖），有謂“順水之欲所歸”（朱熹）等諸說，關鍵在於鯀之治水實際並未成功，故這裏應理解為按照鯀的主觀意願來說，是要治平洪水的，渴望取得成功的。“帝何刑焉”之問，顯然是對帝堯的譴責，為鯀的遭遇鳴不平。
按鯀在北方儒家經典中，被說成是“四凶”之一的反麵人物，而詩人卻對他不同程度地表示同情。詩人在《離騷》裏說：“鯀婞直以亡身，終然夭乎羽之野”，在《惜誦》裏說：“行婞直而不豫兮，鯀功用而不就”，同情鯀而非議堯，反映了詩人大膽的反傳統精神。
永遏在羽山（1），夫何三年不施（2）？
伯禹腹鯀（3），夫何以變化？
【注釋】
（1）永：長久。遏（è餓）：止，拘禁。羽山：傳說中鯀被處死的地方。
（2）三年：泛指多年。施：釋放。王逸《章句》：“施，舍也。言堯長放鯀於羽山，絕在不毛之地，三年不舍其罪也。”
（3）伯禹：即夏禹。禹曾受封為“夏伯”，故稱伯禹。腹：傳說“鯀腹生禹”（《山海經·海內經》），鯀死後，腹開而生禹。聞一多《楚辭校補》雲：“禹、鯀二字當互易。”
【譯意】
帝堯把鯀長久囚禁在羽山，為什麼多年不釋放他？
傳說伯禹是從鯀的腹中化生出來的，為什麼竟有這種奇異的變化？
纂就前緒（1），遂成考功（2）。
何續初繼業（3），而厥謀不同（4）？
【注釋】
（1）纂：繼續。就：從事。緒：餘緒，餘事，指鯀未完成的治理洪水的事業。
（2）遂：終於。考：死去的父親稱考。
（3）續初繼業：即繼續初業。
（4）厥：其，指禹。謀：謀劃，指治水的方策。傳說鯀用堵塞的方法治水，結果無成，禹則一反其父之法，改用疏導的方法治水，從而取得成功。
【譯意】
禹接替鯀從事治水的事業，終於完成了他父親的未竟之功。為什麼禹繼承當初鯀的治水事業，而辦法上卻不相同？
洪泉極深（1），何以填之？
地方九則（2），何以墳之（3）？
應龍何畫（4），河海何曆（5）？
【注釋】
（1）洪泉：湧出洪水的源泉。
（2）方：周遍的意思。地方：即整個大地。九則：九個區域，指九州。
（3）墳：高起之地。
（4）應龍：神話傳說中一種帶翼的龍。畫：指用尾畫地，幫助禹疏通水道，治理洪水。
（5）河海：由河入海。曆：經曆。
【譯意】
洪水之源是那樣深，用什麼方法填塞它呢？九州大地盡沒水底，怎樣使它高出水麵的呢？應龍是怎樣用尾畫地開出河道，幫助禹疏導洪水的？它開河入海，都遍曆了哪些地方？
鯀何所營（1）？禹何所成（2）？
康回馮怒（3），地何故以東南傾（4）？
【注釋】
（1）營：經營，指治理大地洪水。
（2）成：指治水成功。
（3）康回：古語奸邪的意思，此代指神話傳說中的共工。馮怒：盛怒。
（4）傾：傾斜，塌陷。傳說共工與顓頊爭帝位，怒撞不周之山，擎天的柱子被碰折，從此天往西北傾斜，地往東南塌陷。
【譯意】
在治理洪水中，鯀是怎樣努力經營的？禹又是怎樣千辛萬苦達到成功的？據說這都是當初奸邪共工發怒闖下的禍，那時大地怎麼一下子就往東南塌陷了呢？
【點評】
首二句舊注或以為仍以鯀、禹治水的方法不同而發問（王逸、蔣驥），或仍就鯀、禹治水的成敗功過發問（周拱辰、陳本禮）。如果這樣理解，顯然與前文已問重複。其發問的目的或又以為在“總結前文”，如明黃文煥《楚辭聽直》雲：“再言鯀禹者，總結前文也。”遊國恩《天問纂義》亦以為“此二句但總結‘不任汩鴻’以下一段，以起複問耳。”或更以為此處所問意在為鯀鳴不平，如明林兆珂《楚辭述注》，明李陳玉《楚辭箋注》皆主其說。如這樣來理解則與本節下兩句完全缺少聯係。按為了弄清鯀、禹兩句發問的緣由，還是應該將此四句聯係起來作整體的理解。
共工的故事今見於《淮南子·天文訓》和《原道訓》，它們記載了共工發怒觸不周之山，使得“天柱折，地維絕”，破壞了天地的形狀和平衡，這大約隻是個片斷，其完整的故事應還與引發洪水有關。共工在神話中原是水神，故《淮南子》高誘注稱“共工以水行霸於伏羲、神農間者也。”《淮南子·本經訓》更記載共工“振洪水，以薄空桑”。隱約可以看出共工在傳說中乃是引發大地那場巨大洪水的罪魁禍首。這也就是詩人屈原在此節中將鯀、禹和共工放在一起發問的原因。此節重提鯀的經營（雖然治水失敗）和禹的成功，意在彰顯他們在治平大地洪水方麵的努力和功勞；同時對洪水的引發者共工、稱他為康回（奸邪），表示出譴責和憤慨。明黃文煥《楚辭聽直》說：“忽及康回也。注江注海，非藉怒傾之地勢，禹何由成功哉？”黃氏意識到在鯀禹之後，忽又連帶提出康回，是因前者是大地的治理者，後者是大地的破壞者，這是對的。但又說禹治水的成功，正賴康回共工的怒傾地勢，恐非詩人發問之原意。詩中指斥共工為康回（奸邪），這正明顯地表露出絕無肯定共工的意思，且相反，是在兩相對比，表示對鯀禹之褒和對共工之貶。
九州安錯（1）？川穀何洿（2）？
東流不溢（3），孰知其故？
【注釋】
（1）九州：傳說禹治平洪水後，將大地規劃為冀、兗、青、徐、揚、荊、豫、梁、雍等九大區域，稱“九州”。錯：同“措”，安排。
（2）洿：掘。
（3）溢：滿。
【譯意】
洪水治平後，禹是怎樣安排九州的？大地上的川道河穀是怎樣開掘的？它們東流注入大海，而大海從不滿溢，誰又能知道是什麼緣故？
【點評】
此接上節問禹治平洪水以後的情狀。後二句指川水東流注入於海，而大海從不滿溢。即《莊子·秋水》所雲：“天下之水，莫大於海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已之而不虛。”上節有地東南傾，使百川東流之事，故而繼有此問。
東西南北，其修孰多（1）？
南北順橢（2），其衍幾何（3）？
【注釋】
（1）修：長。王逸《章句》：“修，長也。言天地東西南北，誰為長乎？”按此節問大地，非問天地，王注誤。
（2）順：循，有逐漸的意思。橢：狹長狀。
（3）衍：餘，多出。古人認為大地形狀，南北的距離比東西狹長。
【譯意】
大地從東到西與從南到北，其距離哪個長？從南到北漸趨狹長的形狀，它比東西要長出多少？
昆侖縣圃（1），其薲安在（2）？
增城九重（3），其高幾裏（4）？
【注釋】
（1）昆侖：神話傳說中的山名。縣圃：縣古“懸”字，傳說中的空中花園。
（2）“尻”之誤，尾骨，即臀部，這裏指根基，基礎。
（3）增城：傳說中昆侖山上的高城。
【譯意】
昆侖山上相傳有懸浮著的花園，那麼它的根基在哪兒呢？重疊有九層的增城，它的高有多少裏？
【點評】
這裏的昆侖，並不是現今地理上的昆侖山，而是傳說中的神山，是上帝在下界所設的陪都。《山海經·西山經》：“昆侖之丘，實為帝之下都。”因此關於昆侖山有許多荒誕不經的傳說。懸圃，指懸浮在半空中的神人之圃，作為神話來說，設想得十分瑰奇，而詩人所問亦尖銳潑辣，十分風趣。“縣圃者，神人之圃，懸於中#之上，上不粘天，下不粘地，故‘尻’字最奇。尻，臀尾所坐處也。既是懸圃，則所坐當於何處？”（李陳玉《楚辭箋注》）詩人問既稱懸圃，“其尻安在”，它屁股在那兒，詼諧得令人發笑。
四方之門（1），其誰從焉（2）？
西北辟啟（3），何氣通焉（4）？
【注釋】
（1）門：指天門。傳說天有東南西北四門。
（2）從：指出入。古傳說昆侖是“帝之下都”，上通於天，是神人上下出入的地方。
（3）辟啟：開啟。
（4）氣：指風。據《淮南子·地形訓》說：昆侖山有許多門，“其西北之隅，北門開，以納不周之風。”這一傳說可能與共工“怒觸不周之山，天柱折，地維絕”的神話有關聯，惜已不傳。
【譯意】
天有四方之門，是誰從那裏上下出入？又說天的西、北門大開，是什麼風從那裏通過？
日安不到（1）？燭龍何照（2）？
羲和之未揚（3），若華何光（4）？
【注釋】
（1）安：安有，哪裏有。不到：指日光照不到。
（2）燭龍：古神話傳說中，居於西北方位的神，據說他雙目能發光，眼睛睜開就是白晝，閉上眼就是黑夜，故稱燭龍。
（3）羲和：古神話中給太陽駕車的人。未揚：未揚鞭啟程，即日尚未出的意思。
（4）若華：若木的花，華古通“花”。若木，古神話中能放光，光照大地的神樹。王逸《章句》：“言日未出之時，若木何能有明赤之光華乎？”黃文煥《楚辭聽直》：“凡物皆借日之光為光，羲和未揚，若華何自生其光？”詩人所問正屬此意。
【譯意】
哪裏有太陽不能照到的地方？什麼地方又要靠燭龍去照？太陽未升起的時候，若木的花怎麼能放光？
何所冬暖（1）？何所夏寒？
焉有石林（2）？何獸能言？
【注釋】
（1）所：處所，地方。
（2）石林：石生若林。
【譯意】
什麼地方冬天反而溫暖？什麼地方夏天反而寒冷？哪裏有石樹成林？什麼獸能夠說話？
焉有虯龍（1），負熊以遊（2）？
【注釋】
（1）虯龍：神話傳說中的無角龍。
（2）負：背負，馱著。
【譯意】
哪裏有無角龍，背馱著熊而出遊？
【點評】
關於虯龍背負熊遊的神話，今已失考。有人認為此乃指黃帝有熊氏曾乘斑龍巡遊的故事（見毛奇齡《天問補注》、徐文靖《管城碩記》）。又一說認為古有鯀死化為黃熊之說，此是指鯀、禹之事（聞一多《天問疏證》，薑亮夫《屈原賦校注》），皆為揣測之詞。按此節僅兩句，或有脫簡。遊國恩《天問纂義》：“此文與上下韻俱不葉，且與本篇四句一節之例不合，前後必有脫簡。”
雄虺九首（1），倏忽焉在（2）？
何所不死（3），長人何守（4）？
【注釋】
（1）虺：毒蛇類。
（2）倏忽：迅疾，速度急快的樣子。
（3）不死：長生不死。古神話中，有不死之民，不死之國的傳說（見《山海經·海外南經》）。
（4）長人：身體奇高的人。守：所居守之地。
【譯意】
雄虺蛇九個頭，來去極快速，它出現在哪裏？何處有不死的人，長人居住在什麼地方？
靡蓱九衢（1），枲華安居（2）？
一蛇吞象（3），厥大何如？
【注釋】
（1）靡：蔓延。蓱：即“萍”，浮萍類植物。衢：本義指道路四通八達，此指枝葉分叉。
（2）枲（ｘǐ洗）：菌類植物。華：同“花”。
（3）一蛇吞象：古傳說有種巴蛇，其大可以吞象。（見《山海經·海內南經》）。
【譯意】
布散著九個枝杈的萍和無枝葉的枲之花，生長在什麼地方？巴蛇能吞下一頭大象，這蛇有多大？
【點評】
“枲華”句，舊注或稱指麻類植物，或稱指熏衣草，均無據。林庚《天問論箋》雲：“縱觀全句，‘枲華’與‘靡萍’對舉，似為一種無枝無葉的菌類寄生植物。枲華既無枝，那麼居地何處呢？此所以為問義。”按浮萍本無枝杈，這裏說長著很多枝杈；有花植物必有枝，這裏問花“何居”，自然是說枲有花無枝。古神話傳說中有這二種奇異之物，故引發出詩人的詰問。
黑水玄趾（1），三危安在（2）？
延年不死，壽何所止（3）？
【注釋】
（1）黑水：神話傳說中的水名，傳說發源於昆侖山。玄趾：黑色腳趾。相傳有人住在黑水之濱，因常涉黑水而足皆呈黑色。蔣驥《山帶閣注楚辭》：“玄趾承黑水言。《路史餘論》注黑水染足，涉者其色黝黑入膚，是也。”
（2）三危：神話中山名，傳說在黑水之南。
（3）止：至。
【譯意】
黑水之濱據說有黑足之民，黑水南又有三危山，它們在什麼地方，那裏的人延年不死，到底能夠活多久？
【點評】
後二句乃承前二句而問。按在古神話傳說中，黑水、三危等地的物產可以延年益壽，人吃後可以長生不死。
如《穆天子傳》雲：“黑水之阿，爰有木禾，食者得上壽。”《廣博物誌》：“黑河之藻，可以千歲；三危之露，可以輕舉。”故詩人有上述之問。陳本禮《屈辭精義》：“前言不死（按即上文‘何所不死’），是言其人本多壽。此言不死者，見服食之能延年。何所止，壽命無期也。”按戰國時道家和一些方士，喜談服餌長生不死，詩人對此兼表懷疑。
鯪魚何所（1），鬿堆焉處（2）？
羿焉薳日（3）？烏焉解羽（4）？
【注釋】
（1）鯪魚：古代傳說中的一種人麵魚身，生有手足的怪魚。
（2）鬿堆：當作“鬿雀”，古代傳說中的一種食人的猛禽。
（3）羿：古代神話中的善射之神。傳說帝堯時代，十日並出，天下大旱，民無所食。於是堯派遣羿射掉九日，拯救了人類。日：射日。
（4）烏：傳說中居住在太陽裏的神鳥即三足烏。解羽：羽翼散落。此代指九日的被射落。
【譯意】
鯪魚在什麼地方？鬿雀居處在哪裏？羿怎樣射下了太陽？太陽中的三足烏是怎樣羽折墜落的？
【點評】
從“不任汩鴻”至“烏焉解羽”是長詩的第二大部分。
是繼上文宇宙的起源、天體的構造和日月星辰的運轉等問題，轉入到對大地問題的發問。
關於大地的問題，首從鯀禹治水開始。這是因為在古神話傳說中，認為大地形成之後，曾遭到共工的破壞，“天柱折，地維絕”，以至洪水泛濫，大地盡被淹沒（女媧補天的神話故事，也與此有關）。經禹治平洪水，才現出地形地貌，萬物得以滋生。所謂“水平地成，始顯山川人物”（屈複語）。這部分的最後，又提到後羿射日，這是因為在神話傳說中，洪水之後，還又經受了一次“十日並出”的大旱之災。幸而有神羿下降，射掉九日，使大地萬物得以平複和重生。本一大節對大地的發問，主要問到了大地的形狀，九州的安排，山川氣候的神奇現象，以及奇禽怪獸、奇花異草等令人難以理解的問題。這些有關自然界的古代神話傳說內容，有的可以從《山海經》《淮南子》等書中的片斷記載，得到某些印證，而有些已屬失傳，僅從詩中的發問，得知古代曾有過這些神話。詩人的詰問，是對這些神奇傳說的懷疑。而詩人把這些瑰異的神話彙集在一起，也正表現了作為一位浪漫主義詩人的“好奇”，構成了詩歌的浪漫色彩。
禹之力獻功（1），降省下土四方（2）。
焉得彼塗山女（3），而通之於台桑（4）？
【注釋】
（1）力：致力，指盡其全力治理洪水。獻：進獻。功：功績。此指向天帝獻功，因神話傳說中，禹治洪水是秉承天帝之命的。《山海經·海內經》：“洪水滔天，……帝乃命禹卒布土以定九州。”
（2）降：自天而降。禹在早期神話中，屬於天神形象。省：省察，察看。下土：天下。
（3）塗山：地名，其地理位置有多種說法，如說在壽春、當塗、會稽等等，此作為神話故事，毋需深究。
（4）通：男女私通，野合。台桑：山林野外。
【譯意】
禹是受命於天帝，降臨人間，察看四方，治理洪水以獻功的，為什麼遇到塗山氏之女，而與她在桑林苟合私通？
閔妃匹合（1），厥身是繼（2）。
胡維嗜不同味（3），而快朝飽（4）？
【注釋】
（1）閔：憐惜，喜愛。匹合：匹配交合。
（2）厥：其，指禹。身：自身。繼：後嗣，繼承其身的後代。
（3）胡：為什麼？維：語助詞。嗜：嗜欲，愛好。這裏用嗜欲與常人不同，比喻與常人的誌趣、理想不同。
（4）快朝飽：快，快意。快一朝之飽。飽，飽食，隱喻男女之歡，此指一時情欲的滿足。傳說禹與塗山女匹合後，幾天後即離去，並未長久貪戀。
【譯意】
禹愛戀塗山氏女，與她匹合，是為了延續自己的後代。怎麼他的嗜欲與常人不同，跟妻子隻有瞬時之聚，片刻之歡？
【點評】
按上文責問禹本當急於治水獻功，為什麼又去私通塗山女。這裏則是代為解釋，禹與眾不同，雖有男女之歡，並未忘記治水的急務，隻是為了後嗣而有一時之歡而已。夏大霖《屈騷心印》：“問禹治水之時，方以獻功為急，親曆九州，應不遑娶婦。既娶婦，又不以婚姻燕婉稍為留戀，此何故也？下節再問以解之。”正是此意。
啟代益作後（1），卒然離孽（2）。
何啟惟憂（3），而能拘是達（4）？
【注釋】
（1）啟：傳說中禹的兒子，禹死後為夏王朝君主，史稱夏後啟。代：替代。益：傳說中禹的輔臣，又稱伯益。後：王，君主。
（2）卒然：終然，離孽：脫去災禍。指啟曾經受益的拘禁，後逃脫終於殺益。
（3）惟憂：是憂。
（4）拘：拘禁，即被囚。達：通達，解脫出來。
【譯意】
啟經過與益的較量而代替益做了夏的君主，終於免去了禍患。為什麼啟遭此憂患，而竟能夠從困厄中解脫出來呢？
【點評】
這裏述說的是夏王朝初年啟和益互爭天下做王的事。據說禹最初欲把天下禪讓給益，禹死後啟受到人民的擁戴，於是益逃往箕山之陽，由啟繼承了王位。事見《孟子·萬章上》和《史記·夏本紀》。此即王逸《章句》所說：“言禹以天下禪與益，益避啟於箕山之陽，天下皆去益歸啟以為君。”但也有某些記載是說，禹傳天下給益，啟和他手下的人不服，從而奪得天下。事見《戰國策·燕策》和《韓非子·外儲說右下篇》。又有記載說，益繼禹做王以後，曾把啟拘禁起來，啟起而反抗，反把益給殺了。
見王夫之《通釋》引《竹書紀年》。啟、益之爭是中國曆史上由部族選舉製（禪讓製）往家族父子繼承製（所謂家天下）過渡所發生的鬥爭，其時的鬥爭和反複較量是可以想像的。這裏所反映的正是這樣的一段史實。
皆歸射鞠（1），而無害厥躬（2）？
何後益作革（3），而禹播降（4）？
【注釋】
（1）歸：歸附。射：指射箭。鞠：指蹋鞠，類似比賽踢球的一種練武活動。劉向《別錄》：“蹋鞠，兵勢也。所以練武士，知有材也。”此指啟與益動武時，益之兵徒都交出武器歸附於啟，啟於是得勝。