跟著自己的腳步，不空想，也不迷茫。
佛祖曾給信徒們講過一個故事。有這樣一個人，他有四個朋友。第一個朋友常年陪伴著他，不論他做什麼都不會離開；第二個朋友很有權勢，人人都羨慕，對他也很好；第三個朋友關心愛護他，不論他有什麼困難，都會及時出現；第四個朋友似乎很忙碌，但別人完全不知道他在忙什麼，有時候他常常出現，有時候卻像不存在。
一天，這個人要去遠方，想找一個人同行。第一個朋友說：“路途太遠，恐怕我不能陪你。”第二個朋友說：“我不去，因為我不屬於你。”第三個朋友說：“千裏搭長棚，沒有不散的宴席，我隻能送你到這裏。”隻有第四個朋友說：“不論你去哪裏，我都會跟隨到底。”
佛祖感歎，每個人一生都有這樣四個朋友。第一個朋友是人的肉體，第二個是金錢，第三個是朋友，但是，死亡的遠行一來，這些都要和自己分開。而第四個朋友指的是人的心性，它永遠跟隨你，不論你貧窮還是富有、生或者死。
佛祖講的故事是一個寓言，以四位朋友象征了人生的四種擁有，肉體、財富、感情、靈魂，這四種東西都是美好的，但是，多數人都會更追求前三者，希望滿足肉體的各種欲望，希望手裏有大筆金錢，希望自己有很多人喜愛、很多的感情。人活著，追求的是什麼？也許就是這些。但在佛家看來，比起自我，這些都是次要的。
在佛家眼中，眾生平等，每個人都是一個完整的整體，每個人的“自性”都是圓滿的，因而沒有高低貴賤。人們欽佩佛家的智慧，就是因為出家人更懂得脫離凡俗、觀照自我，他們對自我的要求、發掘，遠不是常人所及。而芸芸眾生中，懂得發現自我、肯定自我，又能超越自我的人，都有一顆慧心。
沒有自我是件可怕的事。肉體的欲望能夠滿足，但沒有自我，我們不過是錦衣玉食中的行屍走肉；財富的需求可以滿足，但沒有自我，我們隻是保管財富的奴隸；感情的需要也能夠得到，但沒有自我，我們隻是他人的附庸；唯有保持自我的靈魂，才能體味真正的快樂生命，最重要的不是身體上的滿足，而是心性上的充實。
一個和尚正在收拾自己的衣服和書籍，他被師父委派到一個偏遠小鎮，去當一座寺廟的住持。他的好友惋惜地說：“去了那種小廟，這輩子都可能回不來。你一直是寺裏最優秀的人才，要不是得罪了師父，怎麼能被派到那種地方？不如你和師父認個錯，不然，你的大好前程就沒了。”和尚卻說：“我沒錯要怎麼認？何況前程也不是我該擔心的問題。”
和尚去了小廟，每個月他都會收到朋友的來信。朋友表示，師父其實還很喜歡他，隻要他願意認錯，就可以把他召回去。和尚置之不理。後來朋友又來信說，師父想推薦他去國都學習，但他必須認個錯。和尚又一次表示自己沒錯。
一年後，和尚被師父叫回寺裏，師父說：“既能堅持自己，又不在乎名利，這種素質真是難得，我想，你以後一定能成為優秀的僧人。明天你就去國都，去跟著更好的僧人學習吧。”
和尚並非不在乎自己的前程，但是為了堅持自我，他寧願放棄這個機會。不做違心的事，不說違心的話，這就是和尚的選擇。動不動就迎合別人，改變自己，連基本的是非觀都沒有，這樣的人不會有自我，他們隻能隨波逐流，按照他人的標準生活，他們弄不清自己過的到底是誰的生活，他們的人生意義究竟在哪裏。
一個沒有自我的人是可悲的，他們的生活常常陷入一種“漫無目的”的狀態中，不知道自己要什麼，也不知道滿足是什麼，跟隨著別人的腳步走著，或是幹脆渾渾噩噩地活著。其實，迷茫的人缺少的是做人的基本智慧。基本智慧不是指學業上的智商、為人處世的精明，而是要學會發現自我。自己是誰，自己想要做什麼，自己欠缺什麼，都是一個人必須了解的。自我不是空想，自我既需要心性的修為，也需要安身立命的能力。自我，必須是由內而外的，既要有思想的閃爍，個性的支撐，又要有外在的能力，以事業做外延。
生命寶貴，誰也不希望自己有一個庸碌的人生，但大多數人卻庸庸碌碌地過了一輩子，他們總說“很忙”，到最後卻發現自己忙得毫無意義，仿佛身體來人世走了一遭，什麼也帶不走，什麼也沒留下。
不要讓人生有這樣的遺憾，要像匠人打磨原石一樣打磨自己的心性，做一個與眾不同、讓人佩服的人，與財富無關，與地位無關，自我才是你今生最大的成就。