心寬的人才能容納人生更多的風雨。
一個青年坐在村口不住地歎氣，有位禪師經過問道：“後生，你為何長籲短歎？”
“大師，我歎世事無常，人生不如意之事頗多。我本是一書生，寒窗之下，隻待有朝一日金榜題名，誰知我朝近日戰事不斷，村裏的男子都將應征入伍。”
禪師聽罷，勸道：“世人寒窗苦讀，不過為一朝功名，戰場之上依然能取得功名。”
“可是，我就要遠離家鄉。”青年說。
“遠離家鄉，也許赴塞外，也許戍北海，也許你被派到戰事不緊的北海。”禪師說。
“那如果我被派到塞外苦寒之地呢？”青年說。
“塞外苦寒，亦可陶冶情懷、增長見聞。”禪師說。
“可是，如果我上了戰場，刀劍無眼，死於戰場怎麼辦？”青年說。
“死於戰場，便歸於大道，從此無知無覺，再也不必驚懼，所以施主無須煩惱。”禪師說。
青年聽罷，深以為然，果然放下心中重擔。
人總是習慣為命運擔憂，從眼前一事就能想起萬千煩惱，沒個了斷。故事裏的書生說人生不如意的事太多，卻不能在不如意中看到機會，一味地認為自己時運不濟，這種太過篤定的念頭可稱之為“癡”，也可叫作“執”。對一件事、一個想法太過堅持，就會把路越走越窄，再也不能心寬明理。可世間諸事紛紜，若不能心寬以待，怎能有豁達與舒坦的心境？
什麼是明理？在古代，“道理”並不是一個詞，而是兩個。“道”，是我們前麵說過的事物遵循的深層法則；“理”，則是那些表麵現象。到了現代，“理”的意思越來越寬泛。“明理”，既是知曉事理，也是通情達理。故事中的禪師既知“道”，也明“理”，他看事物不隻看表象，還會推出前因後果，一旦看得明白，就不會有那麼多擔心。路在腳下，有時間擔心，不如趕快趕路，尋找機遇才是正題。
有禪性的人明理，有什麼事值得人們愁眉不展、鬱鬱寡歡？不過貪嗔怨怒，貪念讓人迷失心智，不懂知足；嗔怒讓人肝火上升，傷神傷身；怨恨讓人心生惡意，害人害己……人生的煩惱不過這些，一切都來自自己的執念。執念一產生，便如種子植在心中，隨著年歲而枝繁葉茂，難以根除，甚至會被某些人視為生命意義之所在，忘記生命中還有其他重要的事。
古時候，有個官員擔任要職，每天衙門裏的大事小情如亂麻一樣，讓他心煩意亂。他不但要為公事操勞，家裏的一個正室、一個小妾、5個兒女常常爭吵，也讓他心力交瘁。這一天，他獨自騎馬到城外散心，看到綠草叢邊有個牧童正在吹笛子，官員坐下來與那個牧童交談，他對牧童說：“我真羨慕你，你隻要放放羊、吹吹笛子，就能很快樂。”
牧童問：“誰不是這樣呢？難道你不是嗎？”
官員說：“我不是，我就算來到草地上，吹著笛子，心裏也想著煩心事，不能解脫。”
牧童說：“那麼，難道這些煩心事是繩子，能綁住你的手腳嗎？”
官員說：“它們當然不是繩子，不能綁住我。”
牧童說：“既然它們不能綁住你，你為什麼不能解脫？”
官員聽後靜默不語，繼而大悟。
世間的煩惱並不是繩索，人們卻心甘情願地被它們捆住，不知是煩惱纏人，還是人抓著煩惱不放。煩惱也常常有美麗的外衣，比如嬌美的容貌、顯赫的地位、人盡皆知的名聲。人們得到它們，也要收下它們負麵的部分，越到後來，越是看到負麵的部分，以致自己心煩意亂。倘若人們能夠明白事理，客觀地看待世間一切，至少不會為了事物的負麵因素煩心。
明理的人心寬，對人對事看得開。在享受的時候，他們並不是不知道福禍相倚，今日的舒坦也許意味著明日的苦難，但他們不會為了明日的煩憂而幹擾今日的快樂。不論禍福，他們都能擔得起；不論悲喜，他們都能放得下。在他們看來，“癡”固然重要，該灑脫的時候也要灑脫，該放下的時候仍然緊緊握著，未免有些小家子氣。
修禪的人明理，因為禪義本就包含世間道理，教導人們看透事物表象，可以用心於生活，不可過癡過執。他們追求的是生命的寬度，而不是對一個“點”鍥而不舍，如此將會陷進去，再也拔不出來。生命有限，要體會的事太多，心寬的人才能容納人生更多的風雨。世事無常，做個明理的人，便可於紛亂中覓得清淨與智慧。