不“信”不“仰”
佛
“佛”者，以老祖宗的拆字法來看，乃“人弗”也。“弗”者，虛也，不也，棄也。
以此為本，佛勸人放棄一切，不要世間諸人、諸事、諸物、諸情等虛無的東西，四大皆空，唯有佛也。當然，佛家所說的“四大”，另解釋為地、水、火、風，而非人、事、物、情——這隻是我的理解而已，因為凡此四種可更直觀地構成這個世界。
其實“四大皆空，唯有佛也”也貌似不對。既是空然一切，那索性“佛”也可虛無了、不要了，“我”也可不要了，否則即與“空”互相矛盾了。如此這般空了種種，便是徹底的空。佛要世人四大皆空卻不可無佛，可見佛也不能徹底地空、徹底地放下。以我等凡人之心度佛之腹，原來佛也是有私心的。
佛光普照，金身燦然，世人卻無法洞悉佛的心思，唯有頂禮膜拜。但我不信佛，故我不會仰視。當然，我對佛不會輕慢，對信佛仰佛之人也不會另眼相看。不會另眼相看的意思，包含兩重：第一，既不會重視，也不會輕視；第二，唯有淡然，以正常眼光視之，並對他們表示理解和尊重。
那我信什麼呢？隻能說：我信“人”。
道
何以為“道”？以“首”而“走”於世間。這是我對道的理解。
世人行走於滾滾紅塵，皆是用腳。但僅腳踏實地去走人生這一遭，顯然是不夠的。我想還得用腦袋、用思維去走好人這一輩子的路，才不會活得過於糊塗和茫然。
但傳統的道家，卻是教化人要得道、出世，淡然、逍遙。但得大“道”者有幾人？我們卻很少看到。即便老莊，也難免俗，硬要著述《老子》、《莊子》傳於後世，即便沒有意欲名存千史之初衷，也難逃教化眾生、唯我有道之潛意識。看來，真正要做到淡然、逍遙，除卻一切名利之心，太難做到——當然，我也做不到。
所以，我不信道、不仰視道。我隻信奉：世人好道、好名、好利，皆屬正常，隻是需取之有道、得失淡然。
道在塵俗，道在民間，道在人心。
我想：道，在於以“首”而“走”於世間，而不是以腳跟在別人後麵亦步亦趨。
儒
“儒”之望字生義，“人”之“需”。這可能是對儒最簡單、最接近其本源的理解。
儒家試圖解決的是人的需求。要麼解決自身之需：入則獨善其身；要麼解決他人之需：出則兼濟天下。故儒家勸人要修身、齊家、治國、平天下，理由充分，冠冕堂皇。
說到底，儒家想解決人之需，其實還是想解決己之需：立功、立言、立德。其骨子裏還是“我”字當先——當然，這也沒有什麼不好的，隻要不是巧取豪奪、嘩眾取寵。其實大小儒者，還是“需”要“人”來捧場的，否則，他們什麼也不是。
對儒家之經典，我看、我讀、我思，一目十行。這於我純屬附庸風雅而已，但不會拿來全盤照抄而奉為我做人、為事的準則。我隻是取我所“需”、推己及“人”，讓自己成為芸芸眾生中的一分子。
所謂儒，如是而已，不可不信、不必全信，不可俯之、不必仰之。
所謂人，如是而已，不偏執、不頹廢，不放棄、不強求。