《九經》，《禮》居其三。其文繁，其器博，其製度今古殊。學者求其辭不得，必為圖以象之，而其義始顯，即書以求之，不若索象於圖之易也。《禮》之有圖自鄭康成始，而漢·侍中阮諶受《禮》於綦母君，取其說為圖，又有梁正、夏侯伏朗、張鎰三家，而今皆無傳矣。周世宗厘正典禮，洛陽聶崇義以國子司業兼太常博士，凡山陵禘祫、郊廟器玉之製度，悉從其討論。乃考正《三禮》舊圖，繢素而申釋之，篇敘其凡，參以古今沿革之說。至宋建隆三年表上於朝，詔太子詹事尹拙集儒學之士重加參議，拙所駁正，崇義複引經釋之。當書成時，太祖嘉其刊正疑訛，既被紫綬、犀帶、白金、繒帛之賜，頒其書學宮，又以其圖繪國子監宣聖殿後北軒之壁。逮至道初，舊壁頹落，命易以版，改作於論堂之上。鹹平中天子幸學，親覽觀焉。
《宋史》列諸儒林之首，可謂極儒生稽古之榮矣。其後陸佃撰《禮象》，陳祥道作《太常禮書》，正聶氏之失而補其闕。於是賈安宅、王普交言崇義未嚐親見古器，出於臆度，有詔毀學宮舊畫兩壁圖。然繹竇學士儼序聶氏書，稱其博采舊圖，凡得六本，則實原於梁、鄭、阮、張、夏侯諸家之言，而非出於臆說。禮圖之近乎古者，莫是書若也。惟是尹拙依舊圖畫釜，聶氏去釜畫鑊，兩人異同，當日下中書省集議。張昭謂釜不可去，而《周官》、《儀禮》皆有鑊，因請兩存之，圖鑊於鼎下。而今流傳雕本有釜無鑊，則有不可解者，請以質深思博學之君子。
衛氏《〈禮記〉集說》序
高堂生傳《士禮》十七篇，五傳而得戴德、戴聖。德因河間獻王所得《記》百三十一篇及《明堂陰陽記》三十三篇，刪其繁重，為八十五篇，號《大戴禮記》。聖複刪次德書為四十六篇，號《小戴禮記》。其後馬融傳小戴之學，增入《月令》、《明堂位》、《樂記》三篇，合四十九篇，今列在學官者是。《鄭注》、《孔疏》而外，宋之李格非、呂大臨、陸佃、馬希孟、方愨皆有《解》，世不盡傳。
宋昆山衛湜集諸家《解》為《說》百六十卷，各著其姓氏，理宗寶慶二年表上於朝，得寓直中秘，蓋嘉其用心之勤也。嚐慨是經雖列學官，而士子所習惟元·東彙陳澔之《集說》，與永樂時所輯《大全》而已。澔書陋略不足觀，《大全》主澔而無所闡發，又成於胡廣輩之手，其與《易》、《春秋》諸經之剿襲先儒成書者等耳。正叔網羅采輯無所不周，即他書雜錄有所論及亦摭入之，使先王立綱陳紀之道，為經為曲之詳，燦然明著，豈非是經之大全也歟？是書鈔帙頗有缺軼，然不礙其可傳。因從東海夫子請，歸校而授梓焉。湜，字正叔，衛文節公涇弟，累官朝散大夫，知袁州，學者稱櫟齋先生。兄弟三世同居，理宗名其堂曰：“友順”，實夫子邑先正也。
東岩《〈周禮〉訂義》序
東岩《〈周禮〉訂義》八十卷，載《宋史·藝文誌》。宋之群儒經義最富，獨詮解《周禮》者寡。見於誌者，僅二十有二家而已。蓋自王安石當國，變“常平”為“青苗”，借口《周官》泉府之遺，作新經義，以所創新法盡傅著之。又廢《春秋》不立學官，於是與王氏異者多說《春秋》而罷言《周禮》。若潁濱蘇氏、五峰胡氏殆攻王氏而並及於《周禮》者歟？
昔之言《周禮》者，鄭康成信為“周公致太平之跡”，陸陲謂為“群經源本”，王仲淹美其“經製大備”，朱子亦稱其“廣大精密，非聖人不能作。”則為先秦古書無可疑焉者。東岩之說謂“周公將整齊《六典》以為宅洛計，不幸歿，而成王不果遷，規模不獲。”究其說本鄭氏注而暢發之。至雲：“冬官未嚐亡，錯見於五官中。”則與臨川俞壽翁合。其編集諸家之說，宋儒自劉仲原父以下凡四十五家，可謂詳且博矣。東岩，姓王氏，名與之，字次點，樂清人，從鬆溪陳氏學，傳《六典》要旨。其書淳祐初郡守趙汝騰進於朝，付秘書省，特補一官，授賓州文學，終通判泗州，卒年九十有七。
《〈儀禮〉集說》序
魯高堂生傳《士禮》十七篇，即今《儀禮》也。生之傳既不存，而王肅、袁準、孔倫、陳銓、蔡超宗、田僧紹諸家注亦未流傳於世，今自注疏而外，他無聞焉。豈非昌黎所言，文既奇奧，且沿襲不同，複之無由，學者不好，故亦不之傳說耶？夫亦周公之著作，三代之儀文，學者有誌稽古禮文之事，乃以其詞之難習，遂無以通其義，非有誌於學者之所為也。元·大德中長樂敖繼公以康成舊注疵多醇少，輒為刪定，取賈疏及先儒之說補其闕，又未足，則附以己見，名曰《集說》，蓋不以其艱詞奧義自委者已。宋相馬廷鸞，生五十八年始讀《儀禮》，稱其“奇詞奧旨，中有精義妙道焉；纖悉曲折，中有明辨等級焉”。觀於繼公是書，不信然歟？繼公字君善，閩人，而家於吳興，居小樓，日從事經史。吳士多從之遊，趙孟囗，其弟子也。以江浙平章高彥敬薦為信州教授。