茶聽了有些生氣：“你說喝酒可以養賢，喝茶卻會生病，但是我卻隻聽說喝多了酒會中毒和生病，卻從來沒聽過喝了茶得了茶瘋茶癲的。喝酒的人殺盜淫妄，在衙門的狀子裏，常常可見醉酒亂性的事，卻從來沒有一張寫著醉茶鬧事呀！所以好酒的人如果改喝茶，就不會惹是生非，定會一生平安順利！”．
茶與酒，就這樣你一言、我一語，吵得不可開交，正在難分難解的時候，突然有一個清脆的聲音說話了，說話的原來是水：“你們兩個不用在這裏爭功了，也不用在這裏互相毀謗了。人生四大，地水火風，水難道不重要嗎？茶得不到水，是什麼樣子？酒如果沒有水，又是什麼樣子？米麵幹吃，損了腸胃；茶葉幹吃，劃破喉嚨。所以，我才是最重要的。但是，如果隻有我，就失去了茶的清香，也不會有酒香的醇厚，失去了我們中的任何一個，茶就不是茶，酒也不成酒。這世界上本就沒有萬物之主、五穀之宗，如此相爭，又有何意義？”
酒和茶聽後大慚，不再作聲。
一個常常隻看別人缺點的人，自己本身就不夠好，因為他沒有時間檢討自己。太過於欣賞自己的人，不會去欣賞別人的優點。我們在生活中常遇到這樣的人，他們學識不高，修養不夠，卻總是目空一切，到處炫耀自己那點可憐的學識。這樣的人是淺薄的，他們不知道人外有人、天外有天的道理。獨木不成林，獨峰不成山，唯有相互尊重，相互合作才能釀出最醇的酒，泡出最香的茶。
心境寬一些，快樂才會多一些
有一個農夫，禮請無相禪師到家裏來為亡妻誦經超度，佛事完畢以後，農夫問道：“禪師！你認為我的妻子能從這次佛事中得到多少功德呢？”
無相禪師照實說：“佛法如慈航普度，如日光遍照，不隻是你的太太可以得到功德，一切有情眾生無不得益。”
農夫不滿意地說：“可是我的太太是非常嬌弱的，其他眾生也許會占她便宜，把她的功德奪去。能否請您隻單獨為她誦經超度就好，不要讓其他的眾生得到便宜。”
無相禪師慨歎農夫的自私，但仍和顏悅色地開導：“‘回向’有回事向理、回因向果、回小向大的內容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大眾，天上太陽隻有一個，萬物卻皆蒙照耀；種子隻有一粒，卻可以生長萬千果實，用你的仁慈之心點燃一根蠟燭，卻能引燃千千萬萬支蠟燭，使光亮增加百千萬倍，但是本身這支蠟燭，並不因點燃了其他蠟燭而減少亮光。如果人人都能抱有如此的觀念，則我們微小的自身，常會因千千萬萬人的回向而蒙受很多的功德，何樂而不為呢？”
農夫仍頑固地說：“這個教義很好，但還是要禪師破個例，我有一位鄰居，他一向都是欺我、害我，能否將他撇開在一切有情眾生之外？”
無相禪師以嚴厲的口吻說：“既曰一切，何有除外？”
農夫茫然，若有所失。
世人大多隻要自己快樂，自己所得所有，哪管他人的死活？殊不知別人都在受苦受難，自己一個人怎能獨享？如世間萬物皆有事理兩麵，事相上或有差別，但在道理上則無差別，好比一燈照暗室，舉室通明，何能隻照一物，他物不能沾光？獨樂樂不如眾樂樂，快樂的大小全在心地的寬窄。
某日，釋尊禪師在寂靜的森林中坐禪。
突然，一名女子匆匆地從樹林中跑了過來，她跑得太慌張了，從釋尊禪師麵前過去，居然一點也沒有發現禪師。
隨後跑過來一名男子，他路過釋尊禪師麵前，扭頭氣衝衝地問道：“和尚，你有沒有看見一個女子經過這裏？”陽光透過樹葉，在男子臉上形成明暗不定的陰影。
禪師問道：“什麼事令施主這麼生氣？”
男子凶狠地說：“這個女人騙了我的錢，我一定要殺死她！”
禪師說：“施主，你已經失去自己了，不要再生妄念，丟了性命。”
男子沒有想到禪師會這樣說，站在那裏，愣住了。
禪師又說：“錢財丟失了，可以再賺回來，為了一時之氣，弄得自己不快樂，甚至獲罪，還有什麼快樂可言呢？”
終於，男子眼睛裏流露出愧然的神色，他在一瞬間頓悟了！他低下頭來，臉上的怒氣早已消失了，重新洋溢出平靜的神色。
人往往在氣憤的時候會喪失自我，做出令自己追悔莫及的事情。所以，遇事需冷靜一點。心境寬一些，快樂才會多一些，遺憾才會少一些。