夫伯夷，古之論有孔子孟子焉，以孔孟之可信而又辯之反複不一，是愈益可信也。
·《伯夷》
武王倡大義於天下，太公相而成之，而獨以為非，豈伯夷乎？
·《伯夷》
天下之道二，仁與不仁也。
·《伯夷》
聖賢辯之甚明，而後世偏見獨識者之失其本也。
·《伯夷》
聖人之言行，豈苟而已，將以為天下法也。
·《三聖人 》
嗚呼，所謂君子者，貴其能不易乎世也。
·《周公》
後世之士，尊苟卿以為大儒而繼孟子者，吾不之信矣。
·《周公》
夫所謂憂君之憂、患民之患者，亦以義而後可以為之謀也；苟不義而以能釋君之憂、除民之患，賢者亦恥為之矣。
·《子貢》
賢之所以賢，不肖之所以不肖，莫非性也；賢而尊榮壽考，不肖而厄窮死喪，莫非命也。
·《楊孟》
今學者是孟子則非楊子，是楊子則非孟子，蓋知讀其文而不知求其指耳，而曰我知性命之理，誣哉！
·《楊孟》
天下之患，不患材之不眾，患上之人不欲其眾；不患士之不欲為，患上之人不使其為也。
·《材論》
夫材之用，國之棟梁也，得之則安以榮，失之則亡以辱。
·《材論》
天下之廣，人物之眾，而曰果無材者，吾不信也。
·《材論》
離道以合世，去禮以從俗，苟命之窮矣，孰能恃此以免者乎？
·《命解》
精與神一而不離，則變化之所為在我而已。
·《洪範傳》
施生以柔，化成以剛，故木橈而水弱，金堅而火悍，悍堅而濟以和，萬物之所以成也，奈何終於撓弱而欲以收成物之功哉？
·《洪範傳》
“人之有能、有為，使羞其行，而邦其昌”，何也？言有能者，使在職而羞其材，有為者，使在位而羞其德，則邦昌也。
·《洪範傳》
凡為禮者，必詘其放傲之心，逆其嗜欲之性。莫不欲逸，而為尊者勞。
·《禮論》
聖人苟不為之禮，則天下蓋將有慢其父而疾其母者矣，此亦可謂失其性也。
·《禮論》
天而無是，則人欲為之者，舉天下之物，吾蓋未之見也。
·《禮論》
先王知其然，是故體天下之性而為之禮，和天下之性而為之樂。
·《禮樂論》
禮者，天下之中經；樂者，天下之中和。
·《禮樂論》
大樂之極，易而希聲。簡易者，先王建禮樂之本意也。
·《禮樂論》
衣食所以養人之形氣，禮樂所以養人之情也。
·《禮樂論》
養生以為仁，保氣以為義，去情卻欲以盡天下之性，修神致明以趨聖人之域。
·《禮樂論》
浮屠、老子之說行，而天下為禮樂者獨以順流俗而已。
·《禮樂論》
今之人與古之人一也，然而用之則二也。造父用之以為禦，羿用之以為射，盜蹠用之以為賊。
·《禮樂論》
神非聖則不顯，聖非大則不形。