以下言人道之所以得幾於至誠，即以言論自繇。——譯者注
所1足怪者，或曰言論自繇矣，而獨不可以達於極點。不知理之誠者，雖達於極點無害也，使極點而不可達，即未至於極點亦不足達也。所尤足怪者，或曰言論自繇矣，而事之容疑者，恣為論議可也，有必不容疑之天經地義，恣為論議不可也。而叩其所謂天經地義者，則彼於同彼者，所自以為天經地義者也。夫如是，彼之斷理也，且以無對不諍而莫與易自居矣。尚何言論自繇之與有？夫一說之不刊，至擬之為天經地義，乃今鰓鰓然，恐以言論自繇之故，將有人焉不以為天經地義。然則其說猶儼然得為天經地義者，徒以言論之不自繇而已。是其所判決者，固以一麵之辭，而未聽兩造之讞者，烏得為天經？烏得為地義？嗟夫！真天經地義，未有不樂言論自繇者也。
且2世之人，每持一說而衛之甚勇也，不必以其理之誠而無妄也。常以其說之關於世道而不可廢，恐廢民將無所措其手足也。然則舊說之不可攻，不在其是非，而存乎其利害。彼謂舊說為民所信奉日久，關於人心風俗者，至深而不可離，故國家之職，在保持其說，而禁其攻者，且以其事之不容已，而責任之所存也。彼長國家者，雖不必以無對不諍自居，而副以眾情之協同，即施壓力未為失也。事關名教之重如此，而其義之美又如此，是惟宵小壬人，乃欲破其防而裂之耳。夫製惡人非過舉也，則禁其所欲行者，又安得而有非？其用意如此，乃栩栩曰：“吾所以抑塞橫議者，非從其理之是非誠妄而為此也，徒以其利害之所關，吾惡夫無對不諍者之僭妄也？雖然，理之誠妄難言，而事之利害易見，吾今以利害為此，子不得以自居無對不諍加我矣。”不知彼避誠妄，而取利害，所為同實，特異名耳。凡說不容平議究言，徒以一人一眾之去取而定之，其人其眾，皆以
1
以下言言論自繇本無限製。——譯者注
2
以下言棄是非從利害，不足為藏身之固。——譯者注
無對不諍自居者也。夫利害之分，必待自繇之辨難，而後庶幾有定程者，與誠妄等。但使吾所謂利，不任他人之言害，吾所謂害，不容或說之為利，則其所利害，無異向者所誠妄也，則亦自居無對不諍而莫與易，複何僭妄之能辭？且夫利害之與誠妄，精而言之，固不可離而二也。人之辟異端也，不得曰其說利可以存，獨以為真理則不可也。何則？其妄也即其所以為害也，假有一說於此，而於吾心決從違焉，舍其誠妄，於何求之？古語有之曰：“天下無不誠而利用者。”言此者非惡人也，乃聖人也。向使與人以一說，雖利用而彼心知其不誠，寧不以前語相稽者乎？且人有所篤信而謹守也，從未有主於利用之說者，必將曰吾所信守者，固天下之真道，惟其真，故不可以不信。方其言此，一切功利之說，舉所不計者矣。總之一國之律文清議，乃至所奉之宗教，所重之名教，皆不獨其誠妄有不可議也，即其利害亦不可以異說。彼方以此為其國之綱維，於違其說者不即加以文罔，夫已極其寬大者矣。
人1有說而我排之，彼雖有所複之辭，乃禁不許白，此奪其言論自繇固矣。且於人道，所損實多。欲吾說之大明，莫若征其義於事實，以恐吾說之或偏也，則試取一最不便於吾說之事實，以資發揮，尚庶幾有以饜聽者之意乎？則有如宗教言天，與夫名教言倫常之事，此皆世之人所指為不易之定理，而無思想言論自繇可言者也。以其義為社會之所至嚴，故持異說者有常不勝之勢，當其為辨，主客地位，固已不均。主舊義者必曰：“凡此皆古今通義，天下達道，國家憲典本斯而立，豈吾子亦雲不足信，然則國家憲典非耶？宇宙必有真宰曰上帝，此人人所篤信而莫或疑者，豈子亦以為不然，而主張者僭妄耶？”此謂乘當王之勢以臨人，求為勝也，非求真理也。是故君子恥之。雖然，不佞猶將應之曰：“向所謂自處無對不諍，
以下言自繇之理雖達之極點而不可搖。——譯者注
而主張僭妄者，非曰其人之心，有所篤信不疑者也，謂吾子之心，有所篤信不疑者矣。乃以子之所篤信不疑者，責人人之篤信而不疑，雖其人將欲有言，而足下掩耳疾走而不之聽也。若夫其理於人道，所關之大小重輕，非所論矣。雖使所持之義，為不佞平日所最嚴，於吾心無幾微之疑義，但使所為若此，不佞猶將非之。吾子有最勝之義於此，而有人焉持其異同，其持此異同者，吾子以為邪說可，以為橫議可，以為惑世誣民亂天下無不可。但使本之吾子之意，本之古先聖賢之舊說，乃至王章清議，無往而不與吾子同，而以是之故，箝製異同者之口，使有言而不得盡其詞，斯皆不佞之所深非，將以吾子為僭妄，而奪人思想言論自繇者也。且吾子將以己所持者正，而異同之說，為非聖，為褻天，雖奪其言論自繇，乃無過歟？”則不悟政於此等，而奪人言論自繇者，其為禍於人群，乃最烈也。觀列國之前史，其一時所為，天日黯暗，而為後人所傷心詫怪於無窮者，坐此等事耳。當彼之時，致其毒者，方以名教國法，為之鉗網爪牙，而所誅鋤者，則後之人所目為賢豪，其所辭辟者，則後世所崇拜服膺之真理也。讀史者方悼歎痛惜於其所為，而伊古之人，為天下之至不仁，若心安而理得。何則？彼固以所誅鋤所辭辟者，為非聖，為褻天，雖奪其言論自繇為無過也。
曆1史中有一事，為世人所當常懸於心目中者，則希臘之蘇喀拉第[1]。其為人嚐為一國清議所不容，終且為其國法網之所加。生於文明之域，而並世多俊偉之人，其學術言行，所流傳至今者，皆親灸見知之弟子為之傳述，不獨智足以知其師，而於所居之國尤纖悉無遁情。是蘇喀拉第者，所謂古之哲人非歟？古及今言德行者，必以斯人為魁首，為典型。道大能博，由其源而分為二流：得柏拉圖之玄懿精深，上通帝謂矣；而又有亞理斯多德之權衡審當，廣被民生。此皆吾歐言道德格致者不祧之宗也。其為百代
以下言史事之確據。——譯者注
師資，後之人無異議者。至今二千餘年，其聲名之洋溢，如揭日月，久而愈章，雖同時輩流皆卓卓，乃總其眾以與之衡輕重蔑爾，其為至德也如彼，而為後世之所仰也如此。顧當其身，則國人眾推廷鞫，所被之以慢神不道惑眾傾邪之罪而戮之者也。其以為慢神不道也，則坐以國家祀典所列者為非明神也，其以為惑眾傾邪也，則坐本己之道以教後生也。彼執法之士師，主一國之平者，固以忠恕公允之心，決然斷其人之有罪，而於法為當誅也，固孰知彼所謂罪人而可殺者，乃千古之聖德，雖處之極人道之優美崇高，非為過乎？
曆1史中又一事，為今日婦孺所共之，而其為人類所哀悼，方之前事殆過之，無不及者，則千八百餘年以往，所見於喀爾華離2者也。其人生前言行，赫煊純懿，為聞見者所不能忘，身死近二千年矣，為人類所尊親，崇拜之情，同於天帝。顧其時人則亦以為有罪而戮之矣，且其所謂罪者何耶？曰以其人為逆天也。嗟夫！世之人，彼不獨不識至仁也，顧且加之以其正反，至於後世而悟，則逆天之事，正在此殺逆天者。雖然，以其事之可悲，而所殺者為其所崇拜也，論世者乃大過當焉。蓋使自其事實而觀之，是殺耶穌者非惡人也。豈惟非惡人，且實多守舊之正人，敬鬼神，謹言行，而愛國守法度者也。彼乃古及今所謂良民，如吾輩然，所庶幾謹慎，可一生無過，而為後人所欽重者也。執法定讞之祭師，方其裂法衣而宣罪名也，其心固無疑於耶穌所為之至不道，其畏天奉法之至誠，不必與今之神甫牧師異也。顧今之人，若戰栗怖畏，悲傷歎恨，於其時之所為者。然使生當其世，為猶太之種人，吾決所為，亦與彼曹等耳。以今日身為基督之教徒，遂若持石拋擊救主之人，必皆其時之無賴，獨不記此持石拋擊之人，其中
1
以下又一史事之確據。——譯者注
2
此言髑髏之地，即耶穌受疈磔於十字架處。——譯者注
有聖保羅在耶？
請1更舉其尤異之一事，所尤異者，其過失之昭著，與其人德智之閎深，有正比例也。今夫千古之帝王，具莫大之威力，而道德純備，智慮通達，獨出冠時，有過於羅馬之摩嘎斯奧力烈[1]者乎？殆無有也。身為文明專製之共主，而所以自修者，不獨為明允廉公之誼辟也，所尤難者，既浸漬漸摩於斯多噶[2]嚴毅之學矣，乃長懷其不忍人之心，間有闕失，為史氏所指摘者，觀過之知仁，要皆以慈良愷悌而得之。所篡述以言道德者，於前古為不刊之書，持較新約，未見其或牴牾也。故使略其名而尚其實，則奧力烈之非景教，其合於景教，實過後來名奉景教之帝王，然而剿絕禁遏景教者，則固摩嘎斯奧力烈也。彼於古人之道，既已攬其全而登其巔矣，又襟抱開朗，不為私欲之所拘蔽，其製行之懿，殆與至精之景理合，然而不知景教之行，乃斯人之幸福。蓋彼以謂“身為帝王，有正辭禁非之天責”，又深知其時之民俗，為叔季之末流，顧俗雖不厚，而未至於日下者，則其民敬信故鬼之所為也。“餘為天王，固不可使社會去治而就亂”，使今行之典禮型俗，凡所以維係人倫者廢，則放紛之餘，不知資何術有以拔亂世而反之正也。夫景教固所謂維新而革其故行之典禮者也，是故去故就新不能，則舍剿絕禁遏之，無他道也。彼又以景教所稱之天道為無據而不實，而降生帝子流血度世之說，又離奇難信，而景教果為後此世界維新之基者，則其明所不及見也。夫如是，彼慈良愷悌之哲人，明允廉公之誼辟，遂竟有剿絕禁遏景教之一事，嗟乎！史傳所書，其最不幸而可痛，未有過於此事者也。歐洲景教之行，不始於仁聖聰明之奧力烈，而始於譸張庸暗之君士丹丁[3]。藉使反之，其為景教利行之功，有紀極耶？雖然，平心而論之，彼奧力烈之所以禁黜景教於當時，與吾黨所以遏外道異宗於今日者，其用
以下言聖人而過，則言論自繇之不可奪明矣。——譯者注
心豈有異歟？殆無以異也。吾黨謂外道異宗，不崇信上帝耶穌之說者，為虛妄，為蔑天，為斁彝倫而亂社會；彼奧力烈亦謂景教新理，不崇信羅馬之舊神，為怪誕，為廢典，為隳社稷而害民生。而景教真理所宜為奧力烈所深知而隆重者，其事既如此矣。噫！世之人於名教之地，而禁遏言論自繇者，曷勿思奧力烈之言行，與其所以為人者，以己與奧力烈衡，將德行道藝皆過之歟？聰明廣運，求道之誠，事天之謹，而得善服膺之拳拳，皆必無愧於奧力烈，然後主己黜人之事，庶幾可為。即不然，彼奧力烈既誤於前矣，而今人之意，徒以一時之眾同，而遂以為無以易者，宜知所以自處已。
聞1前說者，乃更引約翰孫博士[1]之言曰：“夫辟邪說，所辟者固不必果邪說也，距詖行，所距者固不必果詖行也。雖然，辟者距者之所為未為過也。即或至德要道如景教，方其初唱，禁之可也。蓋道有是非，而教有邪正，吾未有以辨之也。然而禁之，使所唱為是為正乎？雖禁之以嚴刑，遏之以峻法，其至誠終不可以卒奪。若邪與非，斯宜敗已！然則真教正道，固無懼於禁遏，而禁遏之事，正所以驗其教之真否，與其道之正邪也。”夫如是之說，其所以主防閑宗教，不容立異者，可謂奇辟。顧不佞既主自繇之義，固不可無以待之。則應之曰：“夫謂真理正道，雖禁遏不害者，此自唱真理正道者言之也。而非受真理正道者，有惡於唱說之人，而以是待之也。以遏絕待真理正道，於真理正道固無傷矣，而自受者言之，其於報施之義，無乃爽歟？使有人於此，以其先知先覺之明，抑竭其耳目心思之力，為人類發不可不知之新理，或關於天道，或切於人倫，彼方為斯民證其昨非，而指其今是，此斯民之幸福，而以人為人之極功也。即自約翰孫輩言之，亦未嚐不謂其所為，於斯人有不朽之功德者也。如前之說，乃