昨晚央視《新聞調查》欄目對沸沸揚揚的“踩貓”事件進行了回顧。央視畢竟是央視，似乎完全擯棄了其他媒介獵奇、嘩眾的基調，而從以人為本的角度呼籲對這些“戀足”者存在的人格分裂和精神疾病予以關注，把更多的目光、更多的關愛給予這些被千夫所指的“戀足”者，讓他們真正地回歸社會。
不錯。看完後的第一感覺，但又細一想，總覺得還有什麼沒說出來，那是什麼呢？
“戀足”者處於自身的心理、生理原因，基於自我的調節或發泄而演繹出的“踩貓”行為，由於違背了大多數人固有的道德規範和生命理念，遭到了批判和譴責。這種批判和譴責是正常的，也是無可非議的。畢竟，珍愛生命，善待生命是我們該有的為人基本。但似乎又不夠，我們在鋪天蓋地的聲討的背後，到底是什麼激起的？是真的出於“踩貓”僅僅是個個案嗎？是個值得大罵特罵的所謂驚世駭俗的事件嗎？
透過從眾、獵奇以及利益驅動等理由外，在我們的內心深處是不是還有什麼被驚動的呢？
不可否認，物種的不斷消亡，環境的日益惡化，都被“發展”和“必然”遮之、蓋之的時候，我們除了歎息外，真的再想不起我們還在精神層麵上想過些什麼，就是“非典”的到來，也沒阻擋住我們的大宰大啖，或許我們除了知道腹欲已解外，根本不想吃下去的是貓是狗。或許有人就像欄目裏的那個女網友有著同樣的道理來反駁：我們可以殺可以吃，但得給動物以尊嚴，不能侮辱！
我不知道，在那些動物的心裏還能有什麼被消滅生命更可怕可悲的事情，或許如我輩的俗人在生命麵臨毀滅的時候都不知道尊嚴為何物，況那些被宰的無言的畜生！
倘若單從生命的本質而論眾生是平等的，但從進化論的觀點出發是優勝劣汰。所以我也不會去批評宰殺動物以果人腹的行為，那是我們生活的需求，孔聖人尚且僅僅是遠廚房也沒當素食者，我們就不必先流淚而再食肉了。但問題又有了，我們在肆意放任物種消亡的同時，又為何要保護那些已經不適合生存的物種呢？
說到底，我們的謾罵、我們的所謂保護都是從“自戀”的角度出發考慮行為的。或許踩貓者隻不過是用了大多數人沒用的辦法來滿足“自戀”，才引發了所謂的事件而已。如果他們吃了、殺了，那一定就無人非議，更無人罵娘。在毀滅的進程裏，“戀足”者們用了另類的“自戀”手段，所以就犯了眾怒，如此而已。
我們在“自戀”的心態下，其實想和幹的一切出發點和衡量觀就是我們人類的實用主義。當沙塵暴已經是鄰居而隨時拜訪時，我們因恐懼而生發保護環境的念頭，當除了後天製造外，我們已經很少看到先天的生靈的時候，我們就說珍愛生命，要不我們連雞都無可鬥無可觀，豈不在飯後茶餘無景可賞，無刺激可尋？
我們就在撿芝麻的時候不斷地丟著西瓜，在毀滅的時候違背天理的保護所謂的珍奇。當麵對整個的物種乃至生命時，我們都用實用的經濟觀來取舍，就不能不說我們的悲哀了。
就生命的本源講，我真的不知道一隻貓和一隻大熊貓的差別更不知道它們的高低貴賤。但別人知道，因為大熊貓能滿足人類的“自戀”情結。
我想到山東出台的對交通事故死亡的賠償標準，核心是根據死者生前的身份、價值來確定賠償的數額。於是我懂了，大熊貓和小貓的確是不同，在我們的衡量體係裏是不同的，在我們的需求和自滿裏是不等分的。
那我就隻能說：各位的哥的姐，碰死誰，也千萬別碰死比爾·蓋茨！