放下
《荷澤神會禪師語錄》記載了一則唐代詩人王維向神會禪師問法的公案，其中有問答如下：
於時王侍禦問和上言：“若為修道得解脫？”答曰：“眾生本自心淨，若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脫。”
王侍禦驚愕雲：“大奇！曾聞大德，皆未有作如此說。”乃為寇太守、張別駕、袁司馬等曰：“此南陽郡，有好大德，有佛法甚不可思議。”
這則公案又叫王維南陽求法。在此，大意不必多講，神會禪師的“眾生本自心淨，若更欲起心有修，即是妄心，不可得解脫。”讓王維驚歎，並盛讚不已。
佛法之不可思議處，是要讓眾生自行承當，當下與佛無二無別；不可心外求佛“起心有修”，於別處妄求解脫之道。
佛悟道後即說，一切眾生本具如來智慧德相，隻是因為妄想、執著，不得解脫。即使連這個要求解脫的這一念心想，也是係縛。其主旨就是要我人當下承當即是解脫之道，不可再生妄念，心外求佛！當下就是。這就強調了我人本具的天真佛性，湛然常在。
何謂妄想之心？
《金剛經》說：“如來者，無所從來，亦無所去。”是要我們破見相，斷眼識。並且言明：“若見諸相非相，即見如來。”有心想，就是有為法，就是妄想之心，不可靠。所以又有：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
佛教有一則“放下”的公案如下：
說的是以前，有一個修行人，雙手捧著一束鮮花，以最虔誠的心來供養佛。
佛陀一眼即看出他的來意，便問：“你今天來此供佛，是否心有所求？”
修行人就講：“世尊，我隻是個修道人，我什麼都不求，我隻是求道。”
佛陀就告訴他：“好！你既然是來求道，那就放下吧！”於是，修行人就把花放下，雙手合十。
佛陀又告訴他：“再放下！”修行人覺得奇怪，於是，把兩手也放下，
佛陀又說：“還要放下！”此時修行人不解地說：“世尊！花和手我都已放下，還有什麼要放下的呢？”佛陀說：“你有求的這念心也要‘放下’。”修行人，當下大徹大悟。
在“放下”的公案中，修行人以最虔誠的心用鮮花供養佛，他什麼都不求，隻是求道。佛陀在他放下花及手掌後，再告訴修行人“你有求的這念心也要‘放下’”，最後通身放下，當下大徹大悟，見到自己的本心本性。
我們在成長的過程中，似乎隻知道在學業上努力學習，汲汲營求，尤其身處競爭激烈的經濟社會中，藉由追求名利財富來肯定自己的價值，滿足自己的欲望。心裏隻知求個什麼、獲得什麼，才不覺浪費生命；從來不曾想過要放下什麼、舍棄什麼。因此念頭總在得失間起起伏伏，始終是“心往外看”，心已非“明鏡台”，盡著心外塵境，終日忙忙碌碌，不能反觀覺照。
而修行就是要我們放下妄想、執著。
什麼又是執著？《涅槃經》說：“一即涅槃，二即生死”，說的是凡事不得生分別心想，要用心歸“一”；如果“有”就會生“無”，即是妄念，為“二心”，就會輪回於生死苦海，不得解脫。“夫為道者，譬如一人與萬人戰”，勇於麵對自己的習氣妄想，真的是不容易。最後連有求的這念心也要放下，所謂“心不有處，妄緣無；妄緣無處，即菩提。”隻有心不著相才能清淨無染；通身放下才能大徹大悟。
“法尚應舍，何況非法”！智者止語，佛家拈花。如一方明鏡，映照山河萬象，波光風影，了然於心，無有一念！