答張舍人狀元（安國）
左右決欲究竟此事。但常令方寸虛豁豁地。物來即應。如人學射久久中的矣。不見達磨謂二祖曰。汝但外息諸緣。內心無喘。心如牆壁。可以入道。如今人才聞此說。便差排。向頑然無知處。硬自遏捺。要得心如牆壁去。祖師所謂。錯認何會解方便者也。岩頭雲。才恁麼便不恁麼。是句亦剗。非句亦剗。這個便是外息諸緣。內心無喘底樣子也。縱未得啐地折嚗地破。亦不被語言所轉矣。見月休觀指。歸家罷問程。情識未破。則心火熠熠地。正當恁麼時。但隻以所疑底話頭提管。如僧問趙州。狗子還有佛性也無。州雲無。隻管提撕舉覺。左來也不是。右來也不是。又不得將心等悟。又不得向舉起處承當。又不得作玄妙領略。又不得作有無商量。又不得作真無之無卜度。又不得坐在無事甲裏。又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心。心無所之時。莫怕落空。這裏卻是好處。驀然老鼠入牛角。便見倒斷也。此事非難非易。除是夙曾種得般若種智之深。曾於無始曠大劫來。承事真善知識。熏習得正知正見。在靈識中。觸境遇緣。於現行處。築著磕著。如在萬人叢裏認得自家父母相似。當恁麼時。不著問人。自然求覓底心不馳散矣。雲門雲。不可說時即有。不說時便無也。不可商量時便有。不商量時便無也。又自提起雲。且道不商量時。是個甚麼。又怕人不會。又自雲。更是甚麼。近年以來。禪有多途。或以一問一答末後多一句為禪者。或以古人入道因緣。聚頭商搉雲。這裏是虛。那裏是實。這語玄那語妙。或代或別。為禪者。或以眼見耳聞和會。在三界唯心萬法唯識上。為禪者。或以無言無說。坐在黑山下鬼窟裏。閉眉合眼。謂之威音王那畔父母未生時消息。亦謂之默而常照。為禪者。如此等輩。不求妙悟。以悟為落在第二頭。以悟為誑呼人。以悟為建立。自既不曾悟。亦不信有悟底。妙喜常謂衲子輩說。世間工巧技藝。若無悟處。尚不得其妙。況欲脫生死。而隻以口頭說靜。便要收殺。大似埋頭向東走欲取西邊物。轉求轉遠。轉急轉遲。此輩名為可憐湣者。教中謂之謗大般若斷佛慧命人。千佛出世。不通懺悔。雖是善因。返招惡果。寧以此身碎如微塵。終不以佛法當人情。決要敵生死。須是打破這漆桶始得。切忌被邪師順摩捋。將冬瓜印子印定。便謂我千了百當。如此之輩。如稻麻竹[竺-二+韋]。左右聰明有識見。必不受這般惡毒。然亦恐用心之切。要求速效。不覺不知。遭他染汙。故信筆葛藤如許。被明眼人覷見。一場敗闕。千萬相聽。隻以趙州一個無字。日用應緣處提撕。不要間斷。古德有言。研窮至理。以悟為則。若說得天華亂墜。不悟總是癡狂外邊走耳。勉之不可忽。
答湯丞相（進之）
丞相既存心此段大事因緣。缺減界中虛妄不實。或逆或順。一一皆是發機時節。但常令方寸虛豁豁地。日用合做底事。隨分撥遣。觸境逢緣。時時以話頭提撕。莫求速效。研窮至理。以悟為則。然第一不得存心等悟。若存心等悟。則被所等之心障卻道眼。轉急轉遲矣。但隻提撕話頭。驀然向提撕處。生死心絕。則是歸家穩坐之處。得到恁麼處了。自然透得古人種種方便。種種異解自不生矣。教中所謂。絕心生死。伐心稠林。浣心垢濁。解心執著。於執著處。使心動轉。當動轉時。亦無動轉底道理。自然頭頭上明。物物上顯。日用應緣處。或淨或穢。或喜或怒。或順或逆。如珠走盤。不撥而自轉矣。得到這個時節。拈出呈似人不得。如人飲水冷暖自知。南陽忠國師有言。說法有所得。是為野幹鳴。此事如青天白日一見便見。真實自見得底。邪師走作不得。前日亦嚐麵言。此事無傳授。才說有奇特玄妙。六耳不同謀之說。即是相欺。便好拽住劈麵便唾。書生做到宰相。是世間法中最尊最貴者。若不向此事上了卻。即是虛來南閻浮提。打一遭收因結果時。帶得一身惡業去。教中說。作癡福是第三生冤。何謂第三生冤。第一生。作癡福不見性。第二生。受癡福無慚愧。不做好事。一向作業。第三生。受癡福盡不做好事。脫卻殼漏子時。入地獄如箭射。人身難得。佛法難逢。此身不向今生度。更向何生度此身。學此道須有決定誌。若無決定誌。則如聽聲卜者見人說東。便隨人向東走。說西便隨人向西走。若有決定誌。則把得住作得主宰。懶融所謂。設有一法過於涅槃。吾說亦如夢幻。況世間虛幻不實之法。更有甚麼心情。與之打交涉也。願公堅此誌。以得入手。為決定義。則縱使大地有情盡作魔王。欲來惱亂。無有得其便處。般若上無虛棄底工夫。若存心在上麵。縱今生未了。亦種得種子深。臨命終時亦不被業識所牽墮諸惡趣。換卻殼漏子轉頭來。亦昧我底不得。察之。