再講一下生活禪，什麼叫生活禪？就是在生活中參禪，在參禪中生活。就是剛才講的那樣，在學習中參禪，在參禪中學習。生活與禪是相連的。
有人認為禪就是在一間小房間點上香，不受外界的幹擾，關好門，然後坐在房中間參禪。打坐時候要做一些準備，然後又想著大周天、小周天，還要四禪八定。這樣就是參禪嗎？是，但隻是其中一種形式。
一個人天天在工作，天天在學習，他就在定中，他的精力全部定在這份工作當中，定在學習上，定在某一件事上，這就是禪。
如果胡思亂想，那就離禪遠了。在我們的生活中間，我們不要去理睬那些壞的習氣，壞的風氣，以及不相幹的瑣事。
我們要在工作、學習、生活中去參禪，在參禪中去工作、學習、生活。在禪定中我們就自然而然地就有了智慧，在生活禪中我們就可得到自在，就可得到智慧。
第八部分為道與自然之天人合一
唯我獨尊
這裏講到自然，我就順便講一下辭海裏的解釋，那第一個解釋就是天然，大自然。第二個是不是故意做作的，不是勉強的，不是人為的，不需裝模作樣的，這就是自然。這是辭海裏的解釋。我這裏也有一種解釋，我認為“自”就是“我”，“自然”就是我的樣子。我的樣子就是自然，我就是我。為什麼？“天上地下唯我獨尊”，這就是我，不是你講這個是紅的我就跟著你講這是紅的，你講白的我就跟著你講是白的。我不是這樣，唯我獨尊，我有我的主見，我有我的思考，我有我的辦法。別人的勞動不能代替我的勞動，你認為那是紅的，那是你觀察的，你判斷的，你去分析的，你去思考的。我必須通過我的思考、分析、判斷與觀察後，我認為是紅的，我就講是紅的。我如果認為是白的，我就講是白的，這是我的勞動。我通過我勞動所得的東西，我就有我的認識，我就按我的認識去做。這就是我，這就是我的樣子，這就是自然，就是自然中一分子。
東施效顰，東施看西施很美。西施病了，皺著眉頭，按著心口，東施也學西施那樣，西施怎麼走路，怎麼打扮，她都跟著學，結果是越學越醜，而且醜得可怕。不是這麼回事嗎？因為，她那樣子不是“我”的樣子，是西施的樣子，那樣自然嗎？當然不自然，這就是一個很好的例子。
我是誰？我是天，我是地，我是我。那我又與天有什麼關係？天人合一呀！天、地、人三才是並列的，不是別的關係，是兄弟關係，是同學關係。它們是不分你我的，它們是你中有我，我中有你的關係。天，如果沒有萬物，沒有人，誰稱你為天呢？當然，人也不能沒有天，不能沒有萬物。這也就說明它們是缺一不可的，是不能分離的，這樣才能形成大自然。所以中國的祖先講“天人合一”，“同其光，和其塵”。所以我們要愛護大自然，要保護大自然。
我們為什麼將易、禪、自然連起來講？我認為易與禪，易理與禪理是相通的。荀子講：“天下無二道，聖人無兩心。”所以講易理與禪理是相通的，伏羲與釋迦牟尼佛兩位聖人是一個思維，他們所悟的道是一個道，是天。釋迦牟尼佛在印度睹明星悟道，他看到的天也是這個天，伏羲在卦台山“仰則觀像於天”的天也是這個天。是同一個天，是同一個道的，所以講是同理的。到底同在何處呢？是同在無為法，而不是有為法。
《金剛經》雲：“一切賢聖皆以無為法而有差別。”
賢聖與凡人的差別在什麼地方？賢聖他們是無為法，我們這些凡夫就是有為法，什麼事都自作聰明。
那如何為道？是從無為法中為道。我們為道就是要無為而無不為。我們怎樣從易、“禪”、自然中去為道呢？那我們大家在日常生活中去為道吧！
講完了，大家也提了不少的意見，我認為都很好，我們再來共同探討它，好嗎？謝謝大家。（掌聲）