夫主宰何？天心也。人得天地之氣以成形，即得天地之心以為心。得天地之心以為心，即當體天地之心，盡之於萬事萬物。我心盡天地之心，亦盡而後可以與天地並立為三。《中庸》曰：‘能盡性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性……則可與天地參矣！’人能奪天地之造化者如是。然造化者，生生不已之謂也。生而化，化而生，一任天然之，則吾不得而與焉！量以生生化化總付之以如如，則天地氤氳，萬物自然化淳。故瞿蓬頭曰：‘有無都不立，真在有無中。’此盡性致命之實學。我師又曰：‘大周天界，細入微塵。置心於一，混化圓真’蓋大而至於天界，細而入於微塵，皆不出於一心。所以能置此心於一處，則混化之功備而圓其真矣！
雖然不特道家混化之說，即儒家功夫，亦必以神化為究竟。《中庸》曰：‘小德川流，大德敦化。’又曰：‘動則變，變則化，惟天下至誠為能化。’孟子曰：‘大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。’儒仙功夫皆必不神化而後為極耳！”
讚曰：妙哉至理，聖學相參。神化渾化，絕古微談。
虛實無滯，至道乃含。不偏不易，敬禮尼山。慧徹曰：“如諸所言，聖學與玄學無二理也，何故先賢皆辟佛老以為不能用於天下國家？既不能用，則三教之鼎峙於天下已千百年於茲矣！而不滅一者，何哉？”雷師曰：“老子、釋迦、孔子皆聖人也。三教之道皆道也。道無二理，教則分三。三教中之人，皆人也。人人具此心性，具此天理。理無二理，心無二心。儒家曰：存心養性。道家曰：修心煉性。佛家曰：明心見性。三教無不從心性上著實用功，以各造其極。是以千百年鼎峙於古今，所謂殊途同歸也。
吾人為學，當具隻眼，立必為之誌，須知我所學何事業。儒者學必到孔顏地位而後止。奉釋、道者，功必到釋迦、老子而後止。此誌立得堅定，加以真實功行，自然日異月新，能心領神會，各得其所學之妙。最忌朝更暮改，見異而遷，舍己善人，妄論古今是非。蓋有一分功夫，方有一分學問；有一分學問，方有一分見識；有一分見識，方知得古人一分境地。若見識不到，謬加評論，及至學問有進，見識高得一層，悔悟從前所論是非，則無及矣。‘佛老不能用於天下國家’之語，惟聖賢可以說得，吾人斷不可輕出諸口。何也？蓋有聖賢真實學問，實能行之於天下國家，方可說佛老不能行。若尋常泛泛之人，淺見寡聞，自己身心尚不能治，又安能治天下國家？自己不能治天下國家，追問佛老之能不能也？且儒之能用於天下國家，非謂學儒者竟能用之於天下國家也。蓋儒之實學自格致以至治平，無非為盡己盡人之用，必極於天下平，而使天下無一物不得其所而後已。夫使天下無一物不得其所，是何等力量？何等功業？談何容易？
吾人且將自己心性體認明白，隨時印證於事業，試看能用與否？不然，終身儒衣儒巾，即家人父子兄弟之間尚恐不能用，何況用之於天下耶？
昔人有言曰：‘釋曰：慈悲。道曰：感應。儒曰：忠恕。三教原來共一心。明得心之所以為心，則何有於三？又何有於一哉？’”
讚曰：至理惟一，其道有三。忠恕慈悲，感應交參。心心相印，物物承含。梅華問答，率性指南。