錄曰：愚觀康節，不但知興衰於既往，實能驗理亂於將來。其子伯溫，不但無黍於其父，實欲兼善於其友。自今觀之，元祐重臣，胼首就戮，全身者何人也；二程高第，闔門遇害，保家者何人也。動而有悔，而名亦車，出而殉人，而己先喪。陷仇怨，則人情可惜；甘洪認，則物理全乖。盍若奮身於治朝，免禍於亂世耶。進於聖門，可謂先覺，是貫智者不惑，不得以氣數之學者累之也。
《近思錄》：張橫渠問於程明道曰：定性未能不動，猶累於外物，何如。明道曰：所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外。苟以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內外也。且以性為隨物於外，則當其在外時，何者為在內。是有意於絕外誘，而不知性之無內外也。既以內外為二本，則又烏可遽語定哉。夫天地之常，以其心普萬物而無心；聖人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而太公，物來而順應。《易》曰：貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。苟規規於外誘之除，將見滅於束，而生於西，非惟曰之不足顧，其端無窮不可得而除也。人之情，各有所蔽，故不能適道，太率患在於自私而用智。自私，則不能以有為為應邇；用智，則不能以明覺為自然。今以惡外物之心，而求照無物之地，是反鑑而索照也。《易》曰：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。與其非外而是內，不若內外之兩忘也。兩忘，則澄然無事矣，無事則定；定則明，明則尚，何應物之為累哉。聖人之喜，以物之當喜；聖人之怒，以物之當怒。是聖人之喜怒不繫於心，而擊於物也。是則聖人豈不應於物哉，烏得以從外者為非，而更求在內者為是也。今以自私用智之喜怒，而視聖人喜怒之正，為何如哉。夫人之情易發而難製者，惟怒為甚。第能於怒時，遽忘其怒，而觀理之是非，亦可見外誘之不足惡，而於道亦思過半矣。
錄曰：愚觀定性一書，乃知先生深造獨得，而非諸子之所能及也。夫以人之累於外物，乃不能收其放心。至於定性，則無將迎，無內外，合動靜，而如一矣。其所至妙至妙者，莫如廓然而太公，物來而順應。反覆辯証，不越乎此。然可指而易老者，莫如其情，故又以喜怒言。若乃直指所由進之路，則自忘怒，觀理始也。一篇之中，大要在於明覺自然，大戒在於自私用智，與顏子之明睿所照，曾子之定靜安慮，子思之誠明謂性，孟子之以利為本，周子之明通公溥，無乎不盡。此其所以超出千古，又何待於著迷而後為成書也哉。
陸九淵生三四歲，問其父曰：天地何所窮際。父笑而不答，遂深思，至誌寢室。及總角，與止異，凡兒見者敬之，謂人曰：聞人誦伊川語，奚為，與孔子孟子之言不類。初讀《論語》，即疑有子之言。他曰讀書，至宇宙二字，解者曰：四方上下曰宇，往古來今曰宙，忽大省曰：宇宙內事，乃己分內事。己分內事，乃宇宙內事。又嘗曰：束海有聖人出焉，此心同也，此理同也。至西海、南海、北海有聖人出，亦莫不然。千百世之上，有聖人出焉，此心同也，此理同也。至於千百世之下，有聖人出，此心此理，亦無不同也。後登進士，至行在，士爭從之遊，言論感發，聞而興起者甚眾。教人不用學規，有小過，言中其情，或至流汗。有懷於中而不能自曉者，為之條析其故，悉知其心。亦有相去千裏，聞其大槃，而得其為人。嘗曰：念慮之不正者，頃刻而知之，即可以正。念慮之正者，頃刻而失之，即為不正。謂學者曰：汝耳自聰，目自明，事父自能孝，事兄自能弟，本無欠闕，不必他求。又曰：此道與溺於利欲之人言，猶易，與溺於意見之人言，卻難。或勸其著書，曰：六經註我，我註六經。學苟知道六經，皆我註腳。嘗與朱熹會於鵝湖，論辯所學，多不合。及熹守南康，九淵訪之，熹與至白鹿洞，九淵為講君子喻於義，小人喻於利一章，熹以為切中學者隱微探瘋之病，至聽之有泣下者。
錄曰：愚觀朱陸之學，所以異者，良由資稟之不同也。九淵自三四歲時，已窮究天地之所際，則其長也，安得不主於性。朱子則銖銖而累之，寸寸而積之，及其至也，安得不主於學。然則二夫子之所長，各有所究，本不相悖，不相害也。譬之聖門，曾子之才魯，子貢之質敏，然同歸於一貫者，有夫子為之點化也。時聖人不作，諸子各立門牆，而無統會依歸之所，是以紛紛異同，蚓及門者從而咻之，不知尊德性，道問學。子思傳於仲尼，未嘗偏廢，初不可岐而二也。曷若大道為公，智慮其不切於己也，不鈴異己；學慮其無補於人也，不叉為人。使當時莫得而議，後世無得而非，玆非所謂大同者哉。愚恐後之議者，愈繁愈遠，斯錄，所以弘道，故不可不著。
《水東曰記》：明昊思庵先生訥，常言世俗淺學，談及後進，輒曰：此韻府覃玉，秀才好趁航船耳。蓋言其破碎摘裂，祗如往來草坐偶語，無有一高智識關鍵也。先生嘗熟《世家》，自少警敏，絕人於書，無所不讀。嘗從其先君子遊宦四方，閱歷既廣，退而昆潛含養三四十年，所以其學博而核，其氣剛而大，其識卓而明，所著性理旱書，補註小學集解，有功於儒先，其立論於性理之奧，尤多所闡明。
錄曰：公蓋起於薦舉，不由科目，而其言乃切中當今學士大夫之病，視昔張程朱陸大不伴矣。然則，學者其可不猛省乎。此錄之所以終也。
弘道錄卷之四十七竟
＃１『輛』原作『兩』。
＃２『晝』原作『書』，今據文義改。