洞山禪師走了出來，臉上洋溢著淨蓮般的微笑。他看著滿院的僧眾，大聲說：“我在世間沾了一點閑名，如今軀殼即將散壞，閑名也該去除。你們之中有誰能夠替我除去閑名呢?”
殿前一片寂靜，沒有人知道該怎麼辦，院子裏一片寧靜。忽然，一個前幾日才上山的小和尚走到禪師麵前，恭敬地行禮之後，高聲說道：“請問和尚法號是什麼?”
話剛一出口，所有的人都投來埋怨的目光。有的人低聲斥責小和尚目無尊長，對禪師不敬，有的人埋怨小和尚無知，院子裏鬧哄哄的。
洞山禪師聽了小和尚的問話，大聲笑著說：“好啊!現在我沒有閑名了，還是小和尚聰明呀!”於是坐下來閉目合十，就此涅槃了。
小和尚眼中的淚水再也忍不住，流了下來，他看著師父的身體，慶幸在師父圓寂之前，自己還能替師父除去閑名。
過了一會兒，小和尚立刻就被周圍的人圍了起來，他們責問道：“真是豈有此理!連洞山禪師的法號都不知道，你到這裏來幹什麼?”
小和尚看著周圍的人，無可奈何地說：“他是我的師父，他的法號我豈能不知?”
“那你為什麼要那樣問呢?”
小和尚答道：“我那樣做就是為了除去師父的閑名啊！”
真正的智者永遠知道自己需要什麼，不需要什麼，就像故事中的洞山禪師和那個小和尚，除去虛名，就是除去不必要的負擔，內心也因此得以寬慰。明白其中道理，人生便會得到解脫，一切煩惱和麻煩也會遠離自己。
這種思想正為季老所崇慕的。陶淵明“不戚戚於貧賤,不汲汲於富貴”的精神境界也是季老極為認同的。看破名利，名利是名利，看不破名利，名利還是名利。所不同的是我們的態度。有一位學者說：“假如看破名利，好比把人世間所有的追求都當做掛在驢子前麵的胡蘿卜，那樣的人生想必是絕望而寡趣的；而假如根本看不破，把利害得失看得比山高、比水深，患得患失，那麼人就會變得特別輸不起，甚至小肚雞腸、鉤心鬥角、不擇手段，那樣即便得到點名利，則不要也罷。”人最重要的是應該做到如季老那般的平常心——有就有，沒有也不奢求。
所以，無論到了何時，都要明白一個道理，人生之中許多事物都是生不帶來，死不帶去的，季老辭去諸多頭銜就是這個道理。即使它曾經使你風光無比，到了該丟棄之時即可大膽丟棄，無名一身輕，懂得了這些，生活就會少掉許多煩惱。