陳亞仙驚服，連忙說：“大師法力無邊，但我祖上墳墓並坐此地，願將地產盡捐建寺，永為寶壇。他日造塔，幸望存留。然此地乃生龍白象來脈，隻可平天，不可平地。”
信眾盡發善心，捐資出力，六祖在曹溪到處觀看，每逢山水勝處，便稍憇息，在原址擴建十三所殿宇，一一按陳亞仙所言，建成當今南華寺規模。
寺依山而築，麵臨北江支流曹溪，禪宗六祖慧能住持曹溪，長居此寺，宏揚頓悟禪法達37年，發展禪宗南派，南華寺故有“禪宗祖庭”之稱。
傳說寺殿前有一潭，有龍出沒其間，常常觸撓林木。
有一天現出巨形，波浪洶湧，雲霧陰翳，僧眾甚懼。這龍身巨大，故隻見其身而不能見潭，牠在水麵飛舞，到處弄得波浪激濺，把波浪翻高有十尺、二十尺，甚至三十尺那麼高，很是洋洋得意，自以為是。
六祖禪杖
徒眾們皆恐懼，說：“真不可思議，這龍真會傷害我們的！”
六祖叱罵這龍說：“若你真有神通，就能自有變無，自無變有，你應該可遂心如意，從大身化為小身，從小身化為大身，無所障礙。”
當六祖以激將法使龍化小身後，忽地龍不見了，但頃刻間一條小龍跳躍飛舞著於水麵出現，遊到六祖麵前。
六祖不等牠跳到缽裏，馬上就把牠從水裏搯出，龍就不能動了。
六祖大師持盛龍的缽，返回法堂，為龍說法。龍聞法往生，脫骨而去。留下遺骨，長有七寸。頭尾角足皆具足，留傳寺門，大師將此潭填平，在大殿的右邊，尚有鐵塔，那就是潭的所在處。
這不過是慧能打的比方，所謂“毒龍”，當是喻心中業障罷了。
他說過：“眾生的身體，如同一座城，眼、耳、舌、鼻、身是外城門，意識是內城門。心是城之地，性是城之王，人性在，帝王在；人性失，帝王不存。
人性若在，身心都存；人性若失，身心大壞。
身體即須彌山，邪惡即大海，煩惱是波浪，毒心就是毒龍……去掉毒害。
在自己的心地上覺悟，自性就會放出大智慧的光明，把眼、耳、舌、鼻、身意六座城門，照耀得清清淨淨。
將貪、瞋、癡三‘毒龍’消除，就等於消滅了地獄，內外明徹，就和西方極樂世界無異了。”
19、方辯塑像
六祖在濯溪泉，跪在石塊上，浣洗五祖所傳的衣缽。有一僧前來禮拜傳承的法衣。
六祖問道：“上人有什麼專長？”
方辯道：“擅長塑像。”
六祖正色道：“你試塑給我看。”方辯一時無措。
過了幾天，方辯塑了一尊六祖像，約七尺高，塑得唯肖唯妙。
六祖笑說：“你隻解塑性，卻不解佛性。”
伸出手來為方辯摩頂，說：“永為人天福田。”並取出自己的法衣酬謝他。
方辯將此法衣分為三份，一份披在塑像上，一份留作己用，一份用席子包了埋藏地下，發誓說：“以後得到這件法衣的人，就是我來世在此住持，重建廟堂。”
方辯隻善塑性，而不善佛性。故當慧能酬以衣物時，方辯就禮謝而去。
其實，慧能要他試塑看，已暗示方辯在外塑人像的同時，不妨內塑心性，由此通往涅槃解脫之路。隻是方辯不解，當麵錯過了一個成佛的大好機會。
六祖認為方辯未了解自性真像，所以能塑出來的像，也隻不過是形似的假像，塑不出佛性真像，那個無法用言語形容的藝術塑造成的，才可以說是有自性真像的份。
人要是隻知道拜假像求作佛，那這人一定是隻會拜佛之行，卻不會成佛之道。
慧能大師所倡頓門見性法，如日上中天，旁無依傍，處在虛空，毫無氣息可供棲泊。這樣才有可以得大自在，故非一塑像可塑其佛性。
20、神秀薦禪
久視元年（公元700年），武則天遣使請神秀入東京洛陽傳法，封為國師，享受特殊禮遇，並與帝並肩而殿。
武則天及群臣經常向他跪請問法。神秀也一時被禪宗尊為六祖。
就在神秀聲名大振之際，慧能也以韶州寶林寺、大梵寺為中心，於嶺南一帶進行傳法。與道信、弘忍禪法比較，不難看出，慧能禪法已有重大革新，與神秀的禪法迥然有別，於是，禪宗分成了南北二宗。
慧能在世時，南宗禪的影響遠沒有北宗禪大。二宗一南一北，並行傳播，直到唐末以前，一直沒有發生公開的激烈爭論。
武則天將兒子唐中宗貶為廬陵王，自己即位做皇帝。武則天非常篤信和擁護佛教，將當時的大德高僧都請到宮中供養。
神龍元年乙已（公元705年）上元日，武則天下詔曰：“朕曾迎請惠安和神秀兩位禪師，宮中供養；在治理萬機之暇，每當參究到佛乘教理。二師推讓雲‘南方有能禪師，密授忍大師衣法，傳佛心印，可請彼問。’今遣內侍薛簡，馳詔迎請。願師慈悲，速赴上京！”
六祖作了一道表章：“我很多病啊！年紀老了，有很多病痛。我願終老於林麓間。”其實六祖大師沒有病，因六祖大師不願見皇帝，尤其不願見女皇帝，更何況她不講規矩又不守戒律。
但慧能對薛簡說：“我形貌短陋，北土見了，恐怕會對我法不敬，況且先師囑我南向傳法，恐怕我不能有違師訓。”
薛簡便說：“京城那些禪師大德都這麼說，若你想明白道法，必須要坐禪修習定力。從來沒有不習禪定而能得道的。不知大師所說的法是怎樣的？”
六祖答：“道由心悟，豈能坐坐就可得的！”
簡又說：“弟子回京，皇上一定究問，望大師慈悲，指點心法要旨。使得奏明太後皇上兩宮，並以告京城學道者。好比點亮一燈，再燃百千燈，冥者皆明，明明無盡。”
六祖說：“道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡，明與暗隻是相對而言。故淨名經雲‘法無有比，無相待故’。”
薛簡得到六祖指教，豁然大悟，並將六祖的話記錄了。於是恭敬地向六祖告別，回京城皇宮，上表奏告報，並將記錄六祖的話一並呈上。
武則天看了，對慧能的說法心悅誠服。這一年九月三日，則天武後又下詔，褒諭六祖。
詔曰：“師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名，托疾毗耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見；朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂載無巳！”
同時奉賜磨衲袈裟一領及水晶缽一個，絹五百匹以資供養。磨衲袈裟是武則天送給六祖大師，上麵有很多塊，每塊上繡一佛像，據說是武則天親手所繡。
南華寺至今保存著武則天的聖旨一道，以及這些珍品。
禪法認為，隻破不立，立亦仍須破。破後而立為不立之立，始可立。
一僧問道：“黃梅意旨，何人所得？”
六祖說：“會佛法人得。”
僧又問：“可是你會佛法的大和尚得了？”
六祖說：“可是我不會佛法呀！”
不領悟佛法就是領悟佛法，領悟佛法就是不領悟佛法。
因為前者無意，無意就超脫，超脫就可以進入佛的境界；而後者有心，有心就執著，執著就惹煩惱。
有心栽花不發，無意插柳柳成蔭，就是這個禪理。
21、黃梅意旨
六祖在曹溪寶林寺，神秀大師在荊南玉泉寺。當時南北兩禪均興盛，人稱南能北秀。南禪主張頓悟，北禪主張漸悟。
六祖說：“法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸，法無頓漸；人有利鈍，故名頓漸。”
神秀說：“所有一切法，自心本來具有。如果費心外求，就棄父而逃。”
南禪、北禪如出一轍，殊途同歸。
不過，神秀的弟子們不服慧能，認為他不識一字，一無所長。
神秀對他們說：“慧能大師具有無師自悟的智慧，深悟上乘之法，我也不如他。我們的祖師親自將法衣傳授給他，是有他的道理。我恨不能遠道去向他求教，在這裏虛受國恩。你們要想得到真傳，可以到曹溪去參訪受決。”
神秀對弟子誌誠說：“你聰明而富有才智，可代我到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，回來再講與我聽。”
禪學是佛門的心法，一心有二門，分“真如門”和“生滅門”。而禪亦有二門，“頓門”和“漸門”。
不過，漸修是為了有頓悟的一日，一旦茅塞頓開，豁然頓徹。所以說修雖有漸，而悟必屬頓。
六祖說法隻有一宗一法，所謂頓漸之分，隻不過因為“人有南北，根有利鈍，悟證有遲疾”罷了，並非是法有二殊。
南能北秀，兩宗觀點不同，弟子們各有攻擊。可是作是一代宗師，六祖並沒有說神秀的師承屬傍係。
神秀則說慧能是“實得五祖真傳”，可見其態度光明，修養純粹。並不因為慧能奪了他的衣缽而懷恨在心。
相反，當弟子們對不識字的慧能表示強烈不滿時，神秀挺身而出，加以撥正，並且吩咐弟子南下曹溪，向慧能學習禪法。
神秀這種以事業為重的精神，非但為佛門中人敬仰，也為後人深深敬佩。
誌誠到了曹溪，隨僧眾參拜聽法，從不說自己的來處。
六祖對大家說：“現在有一位來偷聽我說法的人，他就在你們當中。”
誌誠馬上出來說明自己來求法的緣由，六祖說：“你從玉泉來，那麼是來打探了。”誌誠說不是。
六祖說：“何得不是？”
誌誠說：“未說即是，說了就不是。”
六祖說：“那麼，你的老師是怎麼教導你們的？”
誌誠說：“老師常常教我們，住心觀淨，長坐不臥。”
六祖說：“住心觀淨，是病非禪。常坐拘身，於理何益？我倒有一偈：
生來坐不臥，死去臥不坐；
一具臭骨頭，何為立功課？
神秀所教的住心觀淨，這就是著相。
六祖大師說這是毛病。長坐不臥說這是拘身，不是禪的道理。
誌誠拜：“弟子在神秀大師處學法九年，不得契心開悟，如今聽和尚一說，即可契合本心，有所了悟。弟子自覺生死事大，希望和尚慈悲，為我指點教示。”
六祖道：“我什麼法也沒有，我若是說有法與人，那是騙你的。但為了隨順方便解除被縛之人的束縛，托個假名叫三昧——正定正受。正如你老師說的戒定慧。”
誌誠說：“戒定慧應該隻有一種，怎麼會有不同呢？”
六祖又對誌誠說：“你師父所說戒定慧三無漏學，他是接引大乘根機的人。我所說戒定慧是接最上乘、最高根機的人。所以開悟和明白是不同的。悟解不同，悟有遲速。開悟是一悟到底。”
誌誠法師聽六祖大師開示之後，頓時服了，叩頭頂禮。他願為六祖大師做執侍，做各種服勞執役——叫他做什麼就做什麼，從早到晚做苦工而不懈怠。
因他知道，這個祖師當初都是做苦工換來的，他舂米八個多月才得作祖師，那麼現在我來服侍祖師也要很勤勞，不可懶惰。
僧人法海，是韶州曲江人，就是記載六祖壇經的法師，故機緣品以他為首。因是六祖大師的大弟子，故把自己寫在頭一個。
最初他來禮拜六祖大師問：“什麽叫即心即佛呢？這道理我不明白，請祖師您開示我。”
六祖大師說：“前邊的念不要生，這就是心。後邊的念不要滅，這就是佛。不生不滅這就是即心即佛了。我若詳細解說，幾個大劫也說不完。”
於是說一偈頌：
即心名慧即佛乃定
定慧等持意中清淨
悟此法門由汝習性
用本無生雙修是正
法海言下大悟。以偈讚曰：
即心元是佛不悟而自屈
我知定慧因雙修離諸物
僧法達，洪州人，七歲出家。他常念誦妙法蓮華經，來頂禮六祖大師，心裏卻想：“我念這麼多部法華經總比你這祖師還高還大。”
他隻是勉強地叩頭，頭不觸地。
六祖大師就訶斥他：“你有心頂禮就該行五體投地禮，若所行非禮，就不如不要頂禮。你心裏一定有障礙物作梗。”
其實六祖大師早就知道他是貢高心在作怪。
佛是到底是有言？無言？
佛說法四十九年，談經三百餘會，臨入涅槃時一些弟子就問：“世尊，您說這麽多經典，怎麽辦呢？”
佛說：“我一個字也沒有說。”但信佛無言，若有這信心，蓮華就從口生出來。
法達聽後，懺悔謝罪說：“從今以後，我應當謙恭一切。過去弟子讀誦妙法蓮華經，惜未明了經中的義理，故心中常有懷疑。大和尚您的智慧廣大，請為我略說經中的道理。”
六祖大師說：“你的名字叫法達，法本來是很通達的，可惜你的心迷昧不通達。在經上本來沒有可懷疑的地方，而是你的心自己起懷疑。你念妙法蓮華經，知道其宗趣是什麽嗎？”
法達答：“學人根性愚鈍，隻按照經文誦念而已，那能知道經的宗趣呢？”
六祖大師說：“我對文字不認識，你拿來一卷法華經讀誦一遍，我可為你解說。”
法達當時就高聲朗誦法華經，誦至第三譬喻品時。
六祖大師就要他停止，並開示說：“此經是如來以一大事因緣出現於世，為其宗旨。縱然說再多的譬喻，也沒有超過這個道理。你一天到晚辛辛苦苦念法華經，而執著法華經以為功課，那和犁牛愛惜牠的尾巳有何兩樣？”
六祖解釋說：“念經無過錯，知迷癡和覺悟在於你自己，若迷了你念也沒有功，若悟了念就有益。”
於是又說一偈頌：
心迷法華轉心悟轉法華
誦經久不明與義作讎家
無念念即正有念念成邪
有無俱不計長禦白牛車
法達聽畢，不知不覺就涕淚悲泣。他這個哭，是因為大悟哭起來。
他稟告六祖大師說：“法達我從前到現在，實未曾轉法華經啊！我是被法華經所轉。”
法華經譬喻品上所說的白牛車，是眾寶莊嚴的寶車。牛車行甚速，舒適平穩，人不知自己正坐在白牛車上，反向外尋找羊鹿牛三車，這就是世人的不智！
經文已明明白白向你說了，隻有一佛乘——大白牛車，更沒有其他的乘。
或者說二乘——聲聞、緣覺，或說三乘——聲聞、緣覺、菩薩，或者無數的乘——這是方便法，種種的因緣、譬喻和言詞而已。
所有佛法都是為這一佛乘說的，這三車是假設的。也就是聲聞、緣覺、菩薩這三乘的緣法。
法華經的道理，是教所有人去除三乘的權教而歸於真實。歸於真實之後，實法也就不存在了。因此，所有的佛法，皆屬本有家財、本地風光，不由外得，隨你怎麼用都可以的。
你不需要想：這是我父親給我的財寶；也不需想：我是兒子，應承受父親的家業。根本不用去想，就是受用即可，這就叫持法華經。
能如此，就是從第一大劫至最後一個大劫，手不釋卷，從早到晚，沒有一刻不是在誦法華經。達蒙啟發，踴躍歡喜。以偈讚曰：
經誦三千部曹溪一句亡
未明出世旨寧歇累生狂
羊鹿牛權設初中後善揚
誰知火宅內元是法中王
六祖大師知法達已經明白了，就說：“你從今後才配稱為念法華經的和尚，以前你根本不會念。”
法達從此就領悟六祖大師玄妙的宗旨，現他雖明白法華經，但仍不停止誦法華經。
僧智通，壽州安豐人，他看楞伽經有一千多遍，還不能領會三身四智，於是來禮請大師，懇求解釋真義。
大師就開示說：三身就是法身、報身、化身。這清淨法身就是你的本性，圓滿報身就是你的智慧，千百億化身就是你的本行。
如果離開本性而說三身，這就是有身而沒有智慧。你若悟得三身沒有自性，就能擁有四智菩提。
現聽我偈言：
自性具三身發明成四智
不離見聞緣超然登佛地
吾今為汝說諦信永無迷
莫學馳求者終曰說菩提
六祖大師又說：你既了解三身，就應同時明白四智。若你嚐試離開三身而解釋四智，就算有了智慧也就等於沒有智慧一樣，徒勞無益。
通頓悟性智。智通聽偈之後，就明了三身四智的意義，故說偈頌：
三身元我體四智本心明
身智融無礙應物任隨形
起修皆妄動守住匪真精
妙旨因師曉終亡染汙名
僧智常是江西貴谿縣人，他小時候就出家，他的心誌是想要見性。
有一天來參拜六祖大師，六祖大師問他說：“你從什麽地方來啊？來求什麽？”
就像當日五祖大師問六祖一樣。智常答說：“我最近到洪州白峰山拜大通和尚，承蒙大通和尚開示成佛見性的義理，可是心中仍有很多疑問，所以從遙遠的地方來，祈望和尚指示，以解狐疑。”
六祖大師問說：“大通和尚對你說什麽話，你姑且說一說給我聽。”
智常答：“我請教大通和尚，如何才是我智常的本心和本性。”
大通和尚就對我說：“你看見虛空了沒有？”
我答說：“我看見虛空。”
大通和尚說：“你知道虛空有什麽相貌嗎？”
我又說：“虛空是沒有形相，若有形相，就不叫虛空啦！”
大通和尚開示說：“你的本性和虛空是相同的，沒有一物可見，這就是正見。沒有一物可知就是真知。”
智常聽了，還是不明白，故乞請六祖開示。
六祖大師聽後就說：大通和尚所說還存有知見，所以才令你不明白。我現給你說一偈頌：
不見一法存無見大似浮雲遮日麵
不知一法守空知還如太虛生閃電
此之知見瞥然興錯認何曾解方便
汝當一念自知非自己靈光常顯現
智常法師聽六祖大師偈頌之後，才當下把萬緣放下。
六祖再告誡：你說放下時，不能還存著一個“我放下了”。若還存“我放下”之念，則還是沒有放下。若真放下了，那裏還有一個“放下”在你心裏。若你真沒有知見，返本還原，就不該還存有一個“知見”。
另有一僧人誌道，廣東南海縣人。他來請教大師說：“我自從出家後就閱覽涅槃經，有十餘年了，可是還不明大意，請和尚教導我。”
大師問：“你是那裏不明白呢？”
誌通說：“經內有一偈說：‘諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。’在這地方我有疑惑。”
大師問：“這個偈頌說得清清楚楚，你有什麽疑惑呢？”
誌道就說：“所有眾生，皆有二種身體，一種是色身——有形有色，一種是法身——無形無相。這個色身是屬於無常，它有生就有滅；而法身是常住，也沒有什麽知覺。我不知道哪個身是寂滅，哪一個身是受樂？”
六祖大師說一偈：
無上大涅槃圓明常寂照
凡愚謂之死外道執為斷
諸求二乘人目以為無作
盡屬情所計六十二見本
妄立虛假名何為真實義
惟有過量人通達無取舍
以知五蘊法及以蘊中我
外現眾色像一一音聲相
平等如夢幻不起凡聖見
不作涅盤解二邊三際斷
常應諸根用而不起用想
分別一切法不起分別想
劫火燒海底風鼓山相擊
真常寂滅樂涅盤相如是
吾今強言說令汝舍邪見
汝勿隨言解許汝知少分
誌道聽六祖大師講完此偈頌後大悟，高興踴躍，叩頭頂禮，而退到一邊去。
22、荷澤神會
神會是湖北襄陽高氏的兒子，年十三歲，是個為法忘軀、為法不辭勞苦的童子。他年紀雖小，卻胸懷大誌，心量寬廣。初在玉泉寺神秀大師那裏，知其並未真正明白佛法，乃千辛萬苦遠來廣東參禮。
六祖大師對一個小孩子也稱“善知識”。便說：“你遠路艱難，可識得本來麵目？若明心見性，即識佛性，試說！”
神會說道：“我以無所住為我本來的麵目，見性即佛性。”
六祖大師教訓他說：“小沙彌，學人說話，太莽撞了。不知以為知，不明以為明，不見以為見。盡學人說剩下來的話，非自性流露，這叫取次語。”
神會膽子不小，敢問六祖師說：“和尚坐禪時還見不見啊？”
六祖拿起柱杖敲他三下，反問：“我打你，你痛不痛啊？”
神會答說：“我也痛，也不痛。”
六祖說：“你問我坐禪見不見？我也見，也不見。”
神會又問：“什麽叫亦見亦不見？”
師答：“見，心存妄想，即止。不見，他人之是非好惡。不痛，人如木石，痛，即是凡夫，並未開悟。痛就生瞋，與見和不見，是兩邊的道理。痛不痛，為生滅法，故說你尚未見性，還膽敢辯論！”
神會一聽知自己所講的道理不究竟不圓滿，立即叩頭頂禮，認錯謝罪。
師又曰：“你若心迷不見，問善知識覓路。若心悟，即自見性，依法修行。你自迷不見自心，卻來問我見與不見。我見自知，怎代你迷。你若自見，也不須代我迷。”神會再禮百餘拜，求謝過愆。從此居六祖身邊服勤給侍，不離左右。六祖大師座下，神會年紀最輕，也最調皮。
一日，祖師對大家說：“我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無麵。你們猜是什麽？”神會出來說：“是諸佛之本源，神會我之佛性。”
師曰：“我已說過，無名無字。你為何喚作本源佛性？你去把茆蓋頭算了！隻能做個知解宗徒。”
祖師寂滅後，神會入京洛大弘曹溪頓教。著顯宗記盛行於世，是為荷澤禪師。
23、回新州
在弘忍的門下，也不隻是慧能一人，東山法門近千人，五祖年已六十，神秀伺服五年，也已五十有五。雖然他兩榜進士出身，二十歲受具足戒，融通內外典，老實持重，命為首座，眾僧鹹服。眾人看好的上座神秀，人人都認為接受弘忍衣缽必神秀莫屬。
而弘忍認為讓他承受衣缽，隻能培養出一些知識僧、知解僧，不可能不斷創新，促進禪門繁昌。
神秀畢竟也沒有成為六祖，從兩人之偈來看，慧能的偈秉賦有珠江文化的超越特性。
這位家境貧寒的砍柴郎既無門戶之見，也無傳統觀念束縛，因而思想更為開放，更為自由。他對《金剛經》的領悟還觸類旁通地領悟其他相關的一切經文的經義，不斷地超越自我，登上六祖寶座。
慧能在嶺南獦獠，這個獵頭文化圈施教弘法，說法的對象主要為普通世俗民眾。因此，門庭設施從不依據繁瑣的經典義解文字，而是直接從眾生自性中去曉明開示，使禪風變得更清新活潑，也更質樸明快。
他後來移居曹溪，終身未再離開，四方從學者盈千上萬，聲名直震京城朝廷。
王維撰《六祖禪師碑銘》，總結他一生行履及禪學成就：
禪師俗姓盧氏，本貫範陽人也。名是虛假，不生族姓之家；法無中邊，不居華夏之地。……不私其身，臭味於耕桑之侶；苟適其道，膻行於蠻貊之鄉。
至於得授記返歸嶺南，在當地行化近四十載，流風廣漸，獷俗移易，民眾皈依，法化大顯的情形，王維也有明確記載：
五天重述，百越稽首。修蛇雄虺，毒蟄之氣銷；跳殳彎弓，猜悍之風變。畋漁悉罷，蟲鴆知非。多絕膻腥，效桑門之食；悉棄罟網，襲稻田之衣。永為浮圖之法，實助皇王之化。
由此可見，慧能自少至老，都始終與邊地民眾保持密切聯係。而根據地方文化實際開展的種種方便說法施教，也的確改變了當地彪悍的習俗風氣。
嶺南文化落後，自六祖得衣缽後，教化普施，從此粵人不再以獦獠見嘲於中原了。慧能禪法由於主要麵向下層民眾言說，草根性、平民性乃是一大特點，於是曹溪一滴遂自成一大傳統，嶺南地區也最終成為新禪宗學說的發祥地。
其氣象之宏闊壯大，不僅開啟了一代之新機運，而且還風行大江南北，影響天下後世。文化由中國漸及嶺南，而禪道則自嶺南而及中國。
五祖弘忍與六祖慧能的最初見麵及有關獦獠公案的問答，不僅是中國學術思想史最精彩、最醒目的一頁，而且也是中國文化史最有暗示性、最富戲劇性的一幕，禪宗未來發展的可能性，或許早已潛藏在他們的機鋒答語中了。
開元元年（713年）七月八日，六祖大師忽對徒眾說：“我想回新州去了，你們大家趕快準備一隻船及擺船的櫓。”
此時六祖座下徒眾哀留，有的甚至哭起來，不讓六祖大師走。
六祖大師說：“十方三世一切諸佛出現於世，尚且示現涅槃相，有來必有去，有生必有滅，這是很平常的道理。我這個身體，歸回去一定有好去處。”
大眾說：“祖師您從此去，我們想您還不會圓寂，不會入涅槃，早晚還是會回來的。”
六祖大師說：“我就像那葉落似的，要歸回到樹根，來時無日。”
弟子又問：“正法眼藏即衣缽，傳給誰了？”大家都不知六祖大師將法傳給誰。既在江邊站，就有望海心。當時人對衣缽都非常重視。
六祖大師說：“傳給誰？誰有道我就傳給誰，誰沒有攀緣心他就明白我的法。證得一相三昧、一行三昧的人得到我的法。”
六祖大師率門徒乘船沿北江轉西江，到肇慶城停船，在城西郊宣法，每到一處宣法必種梅以記。
於是種梅數株（即今肇慶市西之梅庵），再乘船，經新興江到達新州筠城，在城東倉夏上岸於夏院國恩寺停留，徒眾並在倉夏駐地建十三層木塔，為“六祖禁足之地”。
24、中國的佛經
慧能大師是中國佛教禪宗的實際創始人，他的說法，“以定慧為本”、又“先立無念為宗”，所謂無念，就是雖有見聞覺知，而常空寂之意。
關於頓悟，他的解釋是：自性從本已來空寂者是頓悟，即心無所住是頓悟，今於頓中立其漸者，即如登幾層之台，要藉階漸，終不向漸中而立漸義。
又說：又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可共說，為邪見故。
他還說：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，猶如覓兔角”。這一偈語，扼要地說明了禪宗源於般若，為禪宗的開展奠定理論基礎，對後世各派禪師建立門庭，影響很大。
《六祖法寶壇經》是中國的經。六祖是人，法寶是法，壇是處所，這部經是從人法處立題。“自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生；自性平等，眾生是佛，自性邪險，佛是眾生。”不論因也好，果也好，六祖把佛與眾生放在平等的地位上，放在每一個人的身上，消除了一切差距。
其成為《經》，每部經都要具足六成就，即是信成就、聞成就、時成就、主成就、處成就、眾成就。正法開演時要具備這六種成就。
法會一定要有眾，韶州韋刺史與官僚、徒眾即符合這個條件。寶林山是說法的地方，故具足處成就。
六祖大師是位法師，深悟了解經義，故具足主成就。“時”，具足時成就。“同時作禮”，具足信成就。“願聞法要”，具足聞成就。
《六祖法寶壇經》分有十品：
行由品第一：略述六祖大師生平。
般若品第二：般若即智慧，有文字般若、觀照般若、實相般若三種。
疑問品第三：即達摩祖師所說：“結果自然成”。迷時千卷少，悟後一字多。
定慧品第四：定是慧體慧是定用。
坐禪品第五：行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。
懺悔品第六：自淨其心，自修自行，見自心佛，自度自戒。
機緣品第七：教化一切眾生為機，眾生接受教化為緣。
頓漸品第八：法本一宗，何名頓漸，法無頓漸人有利鈍，故名頓漸。
宣詔品第九：又說護法品，應是“宣詔品”。即皇帝詔六祖進宮供養。
付囑品第十。即六祖給予門人的囑咐。
在《壇經》中，不論六祖千說萬說，實際上隻說了一句話，這就是“但用此心，直了成佛”，什麼是“此心”，就是人人都有的這個心，對這個心，不能把它推到一邊，也不能把它推到未來。就是現在能思、能想、能作、能為的這個心、這個念。
如果說，我們現在這個心是凡夫心，怎麼能與佛心相比呢？那就錯了，心上的那些善惡是非，當然是凡夫，不能與佛的光明相比。但能善能惡，能是能非，為正是佛性，佛並並不比凡人多個什麼。
“汝等的心若險曲，即佛在眾生中。”“一念平直，即眾生是佛”《壇經》這一段可以說是主心骨。
《壇經》是多麼偉大的精神財富，不僅是中華民族文化的精品，也是世界文化的精品，是全世界的驕傲。
自從達摩西來，少室傳燈六傳至曹溪慧能。唐朝一花五葉，把珍貴的菩提種子，種植在肥沃的中華土壤裏，並且落實生根，開花結果。中華文化綻放出前所未有的異彩，是既存在又超越；既淑世又出世；既具象又抽象。
注入了中國幾千年的儒家學術時，跟隨著文明一起傳播時，呈現出更偉大的生命力，成為最實在、最有用的學術，並在現實的生活裏生根，不斷提升人們生命的品質，幫助人們解決人生的生死苦樂問題。
不要因為禪宗說“不立文字”就不讀經了，對佛的經論，還是要學，要看。三藏十二部太多了，但《金剛經》、《楞伽經》這兩部經須多讀。因為禪宗用以印心的，檢驗修行對不對。
一方麵，人們要在煩惱中斷煩惱，在煩惱中證菩提。另一個方麵，這個世間不太平，苦難太多了，菩薩要度化眾生，離開了這個世間哪裏去找眾生呢？
六祖處處都在強調“若向性中能自見，即是成佛菩提因”“性中各自離五欲，見性刹那即是真”。禪宗就是要修行的人在世間鍛煉，在煩惱中滾打。
楞伽經
學佛就是要懂得煩惱，做煩惱的主人，那就得解脫和自由；若不懂，就隻能做煩惱的奴隸，得不到解脫和自由。
慧能的禪宗頓悟理論“無念為宗，無相為體，無住為本”。
什麼是無念，慧能說：“一是於念而不念。二是於一切境上不染，名為無念。”意思即自己的思念遠離一切塵境，排除一切邪妄雜念。
什麼是無相，慧能說：“於相而離相”，或“外離一切相是無相”。即遠離外界的一切萬事萬物，不受其染著。
什麼是無住，慧能的兩種解釋：
一是“無住者，為人本性，念念不住，前念、今念、後念，念念相續，無有斷絕”；
二是“念念時中，於一切法上無住”。
不管是無念、無住、無相，都指出一點，即在塵境上不起思念，念念不離自己的本性。
慧能的這一思想也是基於“自性般若”這一根本思想之上的。
自己的本性是無形相的智慧心性，這就是無相；
要念念相續時時思念自己的本性，而不執著於世間的萬事萬物，這就是無住；於自念中常常遠離塵境排除一切邪妄雜念，這就是無念。
世人自性清淨，各種事物存於自性之中。心若存惡念，就表現為惡；心若存善，則表現為善。
自己的心性本就是“無相的”般若智慧。如同湛藍晴空，慧如太陽，智如月亮，智慧永遠澄明。
自性經常清淨，若是執著於外界境物，就會被妄念的浮雲遮蔽，使自性的清淨不能顯明。致使天明而地暗，使人看不清日月星辰的光明。
若然一陣和風，吹開陰霾，那麼萬象羅列全都顯現。
慧能具有利根，是個宗教的天才。在佛法中，都認為有這類利根的存在，沒有受戒，不曾得定，就有一觸而悟的可能。
慧能聞《金剛經》而有頓悟，就是這一類根性。
不識字或識不多而通佛法大意，並不是不可能。一千五百多年前，一個勞苦的獦撩，在大眾圍繞的一代大師麵前，竟敢出言反詰；那種質直的，無畏的高尚品質，那是多麼難能可貴！
這就是大智慧，智慧也就是佛家說的般若。慧能認為：一切時中念念不愚，常行智慧，即名般若行，一念愚即般若絕，一念智即般若生。
般若是人的智慧的心性，也就是佛所具的覺性，即是自性，人人皆有關鍵是迷和悟。故“凡夫即佛，煩惱即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛”。
慧能說：“我此法門，以定慧為本”，“定是慧體，慧是定用”。
定就是禪定，而慧則是由禪定而生。慧能把定和慧的關係比作燈和光。“有燈即有光，無燈即無光，燈是光之體，光是燈之用，名即有二，體無兩般。”
要識自本心，須和光接物。什麽叫“和光“？燈燈都有光，燈與燈在一房裏發光並無衝突。人人在這世界，你行你的道，我行我的道，各行其道而不相妨礙，這就是和光。
不會因為你的名譽高，將你打倒，而顯出我的名譽。有人嫉妒我，是可以的，但我不嫉妒人。你比我好，我愈歡喜；你愈成功，我愈高興，這樣就是沒有嫉妒心了。
或曰：“我和他和光，但他不同我和光。”
答曰：“若你與他和光，就不會知道他不同你和光，你若知他不與你和光，那就表示你還未與他和光。若他不和光是他的事，不要管，隻要我與他和光就好了。”
一燈能除千年暗，一智能滅千年愚。不要想著過去的事，要經常想著將來會怎樣。自己開悟，自己修行，就是歸依。人的皮肉是形體之身，形體如同歸宿之宅，不能叫歸依。
悟徹三身佛的道理，正是禪宗的偉大之處。它讓每個修行禪宗的人，都到自身之中去尋找自己的三身佛。
一燈能除千年暗
自性清淨是法身佛，想惡想善是化身佛，想到將來是報身佛。自悟自修自歸依，自己成就佛道，打破偶像，開掘自我，靈光一點，除暗來明。
北宗漸修，重在行，主由定生慧；
南宗頓悟，重在知；主以慧攝定；
參禪是用一段心光智慧來參，不是用意識來分別。智慧是沒有分別的，意識是有分別的，這是分別與無分別二個根本不同的原則。如果一起了分別心，妄想紛紛，擾亂自心，就不能止了，故參禪一定要用智慧來觀照。
禪宗智慧啟發人們反觀自己心靈上的無明，擴闊自己的心靈，從種種狹隘的偏見中超脫出來，使自己日進於高明之境，而不為無明所係縛。
禪宗的返本歸極、明心見性、自識本心、見性成佛之論及一整套修行的方法，是要幫助自己或他人尋找心靈的家園，啟發人內在的自覺，培養一種偉大的人格。
佛家的成菩薩成佛陀，與儒家的成聖人成賢人，道家的成至人成真人，都是一種道德人格的追求。
北宗漸修，重在行，主由定生慧
慧能追求的是“心中無一物”，這本身就是一首很美的哲理詩，慧能與人的各種對話，處處表現出一種機辨、玄妙，審美意識高度自覺，體現了禪宗的審美心學。
《壇經》所講述的禪學起源故事被渲染得神奇而莊重，極富雅俗共賞的審美情趣。而慧能的禪宗美學，最典型的是它的頓悟直覺，表現為一種獨特的審美意識，頓悟就是一種美的境界。正是這種美的存在才使宗教更富有吸引力，傳之久遠。
南宗頓悟，重在知；主以慧攝定
嶺南的土大夫、文人、學士對慧能禪宗的直覺美學方式特別陶醉，因為在封建社會裏現實生活的殘酷與痛苦，迫使人們去追求一種超脫現實的精神境界。
即使在官場中得意的仕者，也需要在繁冗的公務中找尋“六根清靜”的憩息，禪宗美學確能為他們提供一種特殊的精神寄托，為生活倍添幾分雅趣。因此禪宗美學較深地影響了嶺南的詩歌、繪畫以及書法等藝術。
慧能把中國傳統儒家心性學引入禪宗修行中，他提出“自性本有”、“人人皆有佛性”先驗主義的認識論，和孟子“善性論”的“人皆可以為堯舜”如出一轍。
《壇經》說“世間若修道，一切盡不妨，常見自己過，與道即相嚐。”這與《論語》的“吾日三省吾身”，非常相似。
道家老子、莊子的人生智慧是空靈的智慧，逍遙的智慧，超越物欲，超越自我，強調得其自在，歌頌生命自我的超拔飛越，肯定物我之間的同體融和。
佛家的人生智慧是解脫的智慧，無執的智慧，啟迪人們空掉外在的追逐，消解心靈上的偏執，破開自己的囚籠，直悟生命的本真。
佛是解脫者，覺悟者，超越者，從眾生到佛的超越，也就是“眾生是佛”。“眾生”指被五蘊所纏的有情生命。世人多指處於社會底層者。
慧能來自於平民社會，生活於平民中間，關心的也是平民的解脫問題。他們是貧者，沒有錢財，也無權勢，地位低賤，沒有身份。但他們恰恰是社會上的大多數。這就體現出慧能禪法的平民化特點。
慧能關心平民們的解脫問題，並以其自身內在超越的成功實現作為這種解脫的現實例證。一個“南方獦獠”，一個自幼時喪父的孤兒，一個不識字的文盲，一個靠打柴為生的窮人，刹那間就成佛作祖了。
慧能可以實現的事，人人都可以實現。慧能可以成佛作祖，人人都可以成佛作祖。成佛作祖隻在世人心中當下實現。世人之所以是世人而不是佛，是因為心中有迷。迷則佛是世人，悟則世人是佛。
眾生是佛的內在超越，佛並不離開世人自心而實現，也不離世人生活而實現，而是一刹那間與自心佛性的頓悟。一旦頓悟，超越即告完成。
超越之後，世人生活狀況依舊，生活方式依舊，依然是窮人，依然沒有權勢，但內在的心境徹底變化了。從迷變悟，從不認識自己的本來麵目到變為徹底認識自我，精神素質提升到最高的境界，人格得以完善。
禪宗讓人保持一種“平常心”。禪宗反對刻意修行，反對機械地模仿高僧大德，嚴守戒律。
禪宗認為每個人，不管其根器如何，是否犯過錯誤，其實都內在地具有佛性或真常心。
人們隻要化解執著，遂順自然，護持真我，那麼，行住坐臥，無一不是真如，無一不是解脫。
保持這樣一種自然的平常心，那麼，我們所看到的，無一不是“道”。“道”不在人心之外，生活之外，就在人心之中，生活之中。
25、一花開五葉
慧能著名的弟子有南嶽懷讓、青原行思、荷澤神會、南陽慧忠、永嘉玄覺，形成禪宗的主流，其中以南嶽、青原兩家弘傳最盛。
南陽慧忠
南嶽下數傳形成溈仰、臨濟兩宗；青原下數傳分為曹洞、雲門、法眼三宗；世稱“五家”。其中臨濟曹洞兩宗流傳時間最長。
臨濟宗在宋代形成黃龍、楊岐兩派。合稱“五家七宗”。
六祖慧能禪師把正法眼藏的如來慧命，傳付給懷讓和青原以後，禪宗的法派就從這二支發展起來，一是從南嶽懷讓禪師再傳與馬祖道一禪師（公元709——788年）；二是從青原行思禪師再傳與石頭希遷禪師（公元700——790年）。
又從馬祖和石頭二位大師以後，法水長流，智燈永耀。
我們中國佛教的禪宗就分為五家宗派，聞名天下。一是臨濟宗，二是曹洞宗，三是溈仰宗，四是雲門宗，五是法眼宗。
這就是初祖菩提達摩大師所預先囑付的“一花開五葉，結果自然成”偈語的道理。
五家宗派的主要特點，天隱修祖概括為下麵五句話：
臨濟是“怒雷掩耳”。
溈仰是“光含秋月。”
曹洞是“萬派朝宗。”
雲門是“乾坤坐斷。”
法眼是“千山獨露。”
這樣看來五家在度生方便，隨機接物的風格上，略有不同，而歸根到底，同出一源，本無差別，這真是“等閑識得春風麵，萬紫千紅總是春。”
此外臨濟宗的行棒喝。溈仰宗的示圓相。曹洞宗的傳寶鏡。雲門宗的一字關。法眼宗的明六相等玄妙機鋒，隻要老老實實驀直參去，自然會有破顏含笑的一天。