黃炎培先生曾經現身說法：“人家的毀譽，不必計較。我小時因為窮，為別人鄙視，屢向人家求婚而被拒絕，直到第六家我已故的王夫人家，先嶽父王筱雲先生賞識我的文章和楷書，才玉成我的婚事。不久在科舉場中，我露了頭角，賀者盈門，都說早就看出此兒不凡。及後參加革命，遭逮捕，險被殺頭，立時聲譽驟落，大家又看不起此兒了。適避難歸來，稍利事業，乃又受稱譽。吾乃大悟，做人做事要時刻力求上進。猶如逆水遊魚，至為艱苦。”
一個人的“名聲”往往容易毀於“人言”，常言說的“人言可畏”就是這個道理。黃炎培先生主張用“不必計較”來對待毀壞人名聲的“人言”，要求人們不必把個人的名聲看得過重。沒有事實根據的“人言”總是“腿短”的，不會長久站住腳，毀人名聲的人也許得逞於一時，但不久定會敗露。一個人的品行是有目共睹的，它最有說服力。
聒噪不如沉默，息謗得於無言
許多人對於道聽途說的傳聞及無關緊要的事實，不停地鑽牛角尖，因而導致失敗及悲劇。理性的思考能夠判斷別人所表達的意見是否有價值，如果全盤接收某些自以為是的偏見、成見，或是想當然的猜測之詞，是非常危險的。
聽到“據說”這樣的開場白，理性的思考者會充耳不聞，因為他知道接下來都是一些沒有意義的話。對自己負責任的人，一定要根據可靠的事實，才會發表意見或提出問題，而不會人雲亦雲。
查斯特做過這樣一個試驗。20人圍成一個圈，隨機指定其中一人為頭一個，由他隨便想一句話，低聲告訴給左邊的人，此人再向下傳，依次類推。等這句話再傳回頭一個人的耳中時，與他原先說出的那句話早已大相徑庭了。
查斯特想了又想，終於認識到，二手傳播不可信的一個原因就是，我們無法斷定當事人是怎樣說的，這一點非常重要，語氣神態不同，意思也不同。
比如：
“我”沒說她偷了我的錢（可是別人這麼說）。
我“沒”說她偷了我的錢（我的確沒這麼說）。
我沒“說”她偷了我的錢（可是我是這麼想的）。
我沒說“她”偷了我的錢（可是別人偷了）。
我沒說她“偷了”我的錢（可是她對這錢做了些什麼）。
我沒說她偷了“我的”錢（她偷了別人的錢）。
她沒說她偷了我的“錢”（她偷了別的什麼）。
查斯特就此寫了一篇論文，獲得了市政府三室一廳的獎勵。
曆史上許多成就卓越的著名人物都被閑言碎語攻擊過。美國的國父喬治·華盛頓曾經被人罵作“偽君子”、“大騙子”和“隻比謀殺犯好一點”。《獨立宣言》的撰寫人托馬斯·傑斐遜曾被人罵道：“如果他成為總統，那麼我們就會看見我們的妻子和女兒，成為合法賣淫的犧牲者；我們會大受羞辱，受到嚴重的傷害；我們的自尊和德行都會消失殆盡，使人神共憤。”這些人非但沒有被批評、辱罵所嚇倒，反而保持更加樂觀和自信的態度，取得了影響深遠的成就。
白隱禪師是一位修行有道的高僧。他的附近住著一對夫婦，家有一女，未曾出嫁卻懷了孩子，父母苦苦逼問，女兒竟指認白隱禪師說他是孩子的父親。
女孩的父母怒發衝冠，搶上門去找白隱。白隱聽完了最後一句辱罵，才開口說了一句話：“是這樣嗎？”嬰兒出生後自然立即送給了白隱大師。
大師雖然惡名在外，卻並不介意，隻是精心照顧孩子的成長。幾年之後，真相終於大白天下，原來孩子的親生父親是一個市井之徒。那一對侮辱大師的夫婦無地自容，上門向大師賠禮道歉，並要求“物”歸原主。白隱禪師在交回孩子時仍然隻是輕輕地說了一句話：“就是這樣嗎？”
人的一生誰都難免要遭到他人不公正的批評甚至辱罵。不論是卑鄙的，惡毒的，殘酷的，你千萬不要因為對方一句不公正的批評或難聽的辱罵，而變得像對方一樣失去理智。獲勝的唯一戰術，就是保持冷靜的沉默，不和別人發生正麵衝突，就連多餘的解釋也沒有必要。因為在這種情況下，相互爭吵辱罵，既不會給甲方帶來快樂，也不會給乙方帶來勝利，隻會給雙方帶來更大的煩惱，更大的怨恨，更大的傷害。
退一步講，在對罵中沒有占上風的一方，當眾出醜，帶來的隻是對自己魯莽行為的悔恨。占了上風的一方，雖然把對方罵得體無完膚，又能怎麼樣？隻能加深對立情緒，加深對方的怨恨，在旁觀者的眼裏也不過是一隻好鬥的公雞罷了。
哲人說得好，“棍棒、石頭或許會擊傷我的肌骨，但語言無法傷害我。”聒噪不如沉默，息謗得於無言。