財富能夠裝飾屋子，使屋子變得華麗壯觀；美好的品德能夠修養身心，使人外表莊嚴謙和。這就是說，仁善之心能夠讓一個人的心胸寬廣，他的身體也會覺得舒暢安寧、平和恬淡。所以，道德修養很高的君子一定是自己的意念真誠，不要有絲毫的哄騙。
總而言之，君子要慎於言行並且做到慎於獨。
治國必先齊家
修身、齊家、治國、平天下是大學的宗旨之一，這四個方麵環環相扣。身不修，無以齊家；家不齊，無以治國。所以，凡是有抱負的人，都會先修身養性，然後齊家，進而治國平天下。
具體地說，如果一個人不能修養自身，就談不上管理自己的家族；不能很好地管理自己的家族的人，也必然不能治理國家。因此，君子要想有所做為，就必須從身邊做起，從小事上著手。
古人待人接物的時候，恪守由近到遠的原則。所以，君子要首先修身、齊家，然後才能治國、平天下。這也符合從近到遠的原則，是由天倫之樂推及到治理國家。一個人首先管好自己的言行，才能有資格管理整個家庭，然後才能推廣到國家。自古以來，沒有管理好自己的家庭，卻能很好地治理國家的人是沒有的。所以，有修養的人並不是一定要離開家庭才能治理國家的。
如果一個人在家裏就十分孝順父母，那麼這個人到了朝廷上，也會忠心耿耿地輔佐君主；如果一個人在家裏就特別尊敬兄長，那麼做官以後的他也會聽從上司的命令；如果一個人在家裏就非常疼愛自己的子女，那麼做官以後的他也能以仁愛之心對待普通百姓。
《尚書·康誥》說：“天子和官員對待老百姓就要像對待自己的子女一樣，要關愛普通老百姓。”
意思是說，要用揣度父母心意的方式去揣度百姓的想法。盡管不能十分準確地知道民眾的想法，但也不會差很遠。現實中也沒有先學習如何撫養子女，然後才出嫁的女子。這說明愛護子女是人的本性使然，不需要刻意地去學習。如果君主和為官者都能用愛護子女的心意關愛百姓的話，整個國家也會一片和諧安寧了。
一個家庭的所有成員都能保有仁愛之心，仁愛的良好風氣就會在這個家庭所在的國家中興盛起來；一個家庭的所有成員都能夠有謙遜的品德，謙遜的良好風氣就會在這個家庭所在的國家中興盛起來；同樣的，如果一個國家的天子貪婪殘忍，那麼這個國家的其他人就會跟著作亂；關鍵在於這兩者的關係非常地緊密。也就是說，有時候一句話可以毀掉一件事情，有時候一個人也能安邦定國。
古時的天子堯、舜執掌國家大權的時候，他們用仁義道德統領整個邦國，使得天下的百姓都以他們為學習的榜樣；而桀、紂統領國家的時候，他們施行殘暴的統治，使得整個邦國的百姓都跟著他們做壞事。盡管桀、紂兩個人也要求天下的人們培養優秀的品德，但是，他們自己卻沒有修身養性。因此，百姓也就不聽桀、紂的了，整個國家也就非常混亂了。
這樣，品行高尚的君子應該首先嚴格要求自己，然後才可以教育別人做善事。君子應該首先革除自己以前的不好的習慣，然後才可以要求其他人更正壞習慣、棄惡從善。因此，隻有自己做到了，然後才可以去要求其他人這樣做。自己不願意做的事情，也不能要求別人去做，這就是儒家所謂的“恕道”。如果一個人自己的行為有不合禮法不規範的地方，卻要求其他人棄惡從善，這是不可能做到的。所以說，一個人要想治理國家，就必須先整治好他的家庭。
《詩經·周南·桃夭》說：“鮮豔的桃花十分妖嬈美麗，桃枝上的桃葉碧綠青翠，這個女子今天就要出嫁了，全家的人都非常高興。”因此，隻有全家都為善，讓他們開心暢快，然後才可以推及到治理好整個國家。
《詩經·小雅·蓼蕭》裏寫道：“君子應該努力使一個家庭中的兄弟姐妹之間應該相親相愛。”君子敬愛兄長，愛護兄弟。這樣，君子才有資格教育百姓。
《詩經·曹風·鸕鳩》篇說：“一個國家的國君行為舉止沒有差錯，儀態端莊，就會成為全國臣民學習的榜樣。”這就是說，一個人無論是什麼身份，即使是父親、兒子或者兄弟，他也要先修養身心，按照禮儀規範做事，然後整個邦國的民眾才會向他學習。
這些都充分說明了天子要想使國家繁榮昌盛，就必須首先治理好自己的家庭的道理。也就是說，治國必先齊家。