魏將王昶、陳泰吃了敗仗，大將軍司馬昭把兩次敗仗引為自己的過錯。習鑿齒評論說：“司馬大將軍承擔兩次失敗的過錯，糾正了錯誤，使事業昌盛，可謂明智的舉動。上級不追究下級失敗的責任，下級一心想予以報答，雖然你不想事業昌盛，能夠做得到嗎?如果對失敗諱莫如深，推卸責任，歸咎於各種條件不成熟，致使上下離心，無論賢能的或愚魯的離散解體，這就如同當年晉楚城濮之戰後，楚國再吃敗仗、晉國再打勝仗一樣，那是最荒謬的事情了。”做君王的如果遵循這樣的原則來統治自己的國家，行動雖然有所失誤卻使美名傳頌，軍隊雖然遭遇了挫折但卻能贏得戰爭的最後勝利。即使這樣失敗一百次也無妨大局，更何況僅僅失敗了兩次呢?這是借鑒失敗的教訓而獲取成功的例子。由此可知：富於智慧的人做事，能夠因禍為福，轉敗為功。自古以來都是這樣。
昏智第三十二
【原文】
夫神者，智之淵也，神清則智明。智者，心之符也，智公則心平。今士有神清智明而暗於成敗者，非愚也，以聲色、貨利、怒愛昏其智矣。何以言之?昔孔子攝魯相，齊景公聞而懼，曰：“孔子為政，魯必霸。霸則吾地近焉，我之為先並矣。”犁且曰①：“去孔子如吹毛耳。君何不延之以重祿，遺哀公以女樂?哀公親樂之，必怠於政，仲尼必諫。諫不聽必輕絕魯。”於是選定齊國中女子好者八十人，皆衣文繡之衣而舞康樂。遺魯君，魯君受齊女樂，怠於事，三日不聽政。孔子曰：“彼婦之口，可以出走。”遂適衛。此昏於聲色者也。
戎王使由餘觀秦，秦穆公以由餘賢聖，問內史廖曰：“孤聞鄰國有聖人，敵國之憂也。今由餘，寡人之害，將奈何?”內史廖曰：“戎王處僻匿，未聞中國之聲，君試遺其女樂以奪其誌；為由餘請，以疏其間；留而莫遣，以失其期。戎王怪之，必疑由餘。且戎王好樂，必怠於政。”穆公曰：“善!”以女樂二八遺戎王，戎王受而悅之，終年不遷。由餘諫，不聽。穆公使人間要由餘，由餘遂降秦。
梁王觴諸侯於範台②，魯君曰：“昔帝女令儀狄作酒而美，進之禹。禹飲而甘，遂疏儀狄，絕旨酒。曰：‘後世必有以酒亡其國者也。’齊桓公夜半不慊③，易牙乃煎、熬、燔、炙，和調五味而進之。桓公食而飽，曰：‘後世必有以味亡其國者也。’晉文公得南之威，三日不聽朝，遂推南之威而遠之，曰：‘後世必有以色亡其國者。’楚王登強台而望崩山，左江而右湖，其樂忘死，遂廢登曰：‘後世必有以高台陂池亡其國者也。’今主君之尊，儀狄之酒也；主君之味，易牙之調也；左白台而右閭須，南威之美也；前夾林而後蘭台，強台之樂也。人有一於此，是以亡國。今主君兼此四者，可無誡歟?”梁王稱善相屬。由此言之，昏智者，非一途矣。
【注釋】
①犁且：春秋時齊國大夫。曾事齊景公。
②觴：古代盛酒之器。借指請人飲酒或自飲。
③慊：滿足，愜意。
【譯文】
人的神誌是智慧的淵泉；神清才能智明。智慧是心靈的表現；智慮公允才能使心靈平和。當今有這樣的人，他們神清智明，而又不明曉事情成功和失敗的道理，這並不是因為愚笨；而是被聲色、勢利、怒愛等因素衝昏了頭腦造成的。為什麼這樣說呢?
從前，孔子做了魯國的宰相，齊景公聽說這一消息後麵有懼色，說：“孔子總理朝政，魯國必定稱霸諸侯。魯國稱霸，我國同魯國近鄰，會首先被魯國兼並。”犁且說：“除去仲尼就如同吹起一根鴻毛一樣容易。您何不用重金厚祿聯絡魯哀公，並送給他女樂呢?哀公耽於女樂，必然怠於政事。仲尼必定勸諫，勸諫不聽，孔子就會辭官離開魯國。”於是精選齊國八十名美女，讓她們穿上漂亮的文繡之衣，而且能歌善舞，送給了魯哀公。哀公接受了齊國的女樂後，便怠於政事，三天不理朝政。孔子說：“他是婦人的君王，我可以出走了。”於是孔子離開魯國到了衛國。這是被聲色衝昏了頭腦的例子。
【原文】
太史公曰：“平原君，翩翩濁代之佳公子也。然不睹大體。語曰：‘利令智昏。’平原君貪馮亭邪說，使趙陷長平四十餘萬，邯鄲幾亡。”此昏於利者也。
《人物誌》曰：“夫仁出於慈，有慈而不仁者。仁者有恤，有仁而不恤者。厲者有剛，有厲而不剛者。若夫見可憐則流涕，將分與則吝嗇，是有慈而不仁者。睹危急則惻隱，將赴救則畏患，是有仁而不恤者。處虛義則色厲，顧利欲則內荏，是有厲而不剛者。然則慈而不仁則吝奪之也；仁而不恤則懼奪之也；厲而不剛則欲奪之也。
《後漢書·班固傳》評曰：“昔班固傷司馬遷雲：‘遷博物洽聞，不能以智免極刑。’然固亦自陷大戮，班固附竇氏勢，竇氏敗，固坐之，死洛陽獄中也。可謂智及之而不能守。古人所以致論於目睫耶?此皆昏於勢者也。議曰：“夫班固傷遷，公論也。自陷大戮，挾私也。夫心有私而智不能守矣。
屍子曰：“夫吳、越之國，以臣妾為殉。中國聞而非之。及怒，則以親戚殉一言。夫智在公則愛吳、越之臣妾，在私則忘其親戚。非智損也，怒奪之也。此昏於怒者也。
好亦然矣。語曰：莫知其子之惡。非智損也，愛奪之也。此昏於愛者也。
是故論貴賤，辯是非者，必自公心言之，自公心聽之，而後可知也。故範曄曰：“夫利不在身，以之謀事，現智慮不私已，以之斷義，則厲，誠能回觀物之智而為反身之察，則能恕而自鑒。”
議曰：孔子曰：“吾未見剛者。”或對曰：“申棖①。”子曰：“棖也欲，焉得剛?”由此言之，苟有私則人其本性矣。屍子曰：“鴻鵠在上，彀弩以待之②，若友若否，問二五，曰：‘不知也。’非二五難講，欲鴻之心亂也。是知情注於利則本性亂矣。”
【注釋】
①申棖：孔子的學生。魯國人。
②彀弩：張滿弓弩。
【譯文】
太史公說：“平原君是混亂之世一位風度瀟灑的公子，然而卻不識大體。”俗語說“利令智昏。”平原君輕信馮亭的邪說，使趙國在長平之戰中喪失了四十萬大軍，邯鄲幾乎失陷。這是被利益衝昏了頭腦的例子。
《後漢書·班固傳》的評語說：“從前班固感傷司馬遷一生的遭遇，說：‘司馬遷博學多聞，卻不能運用自己的智慧避免極刑。’然而班固自身也遭遇極刑，可謂智慧能夠看清別人的問題，但自己卻仍然不能避免。這大概就是古人關於目與睫關係理論吧?人的眼睛能夠極目遠望，但卻看不到就在它旁邊的睫毛。”這是昏於形勢的例子。
屍子說：“吳越之國的風俗，人死了要以臣妾殉葬。中原人聽說後都非議這種陋俗，但當自己盛怒時，就會因說錯了一句話使自己的親戚喪命。當智慧公正的時候，就會為殉葬而死的吳越臣妾感到惋惜；當智慧偏私的時候，就忘記了自己的親戚。這並不是因為智慧受到了損傷，而是智慧被怒氣遮蔽所致。這是被怒氣衝昏了頭腦的例子。好惡的道理也是一樣。俗語說：“人們往往看不到自己的兒子的短處。”這並不是因為智慧的水平還達不到，而是溺愛的情感阻礙了智慧的發揮。因此論貴賤、辯是非的人，必須以公正的心態來說，必須以公正的心態來聽，然後才能作出正確的判斷。範曄說：“不計較自己的切身利益，用這樣的心態去做事，考慮問題就不會處處為自己謀私利；用這樣的心態去判斷事物的得失就能嚴肅認真。如果真正能夠用觀察他事他物的態度和方法來反觀自身、檢察自身，就能夠於人寬恕，並且能夠自己引為借鑒了。”
卑政第三十三
【原文】
劉安曰：“日、月至光至大而有所不遍者，以其高於萬物之上也。燈燭至微至小而世不可乏者，以其明之下，能昭日、月之四蔽。”由是觀之，政之貴卑也久矣①。是以先王設官，分職而共治耳。
《淮南子》曰：“濟溺人以金玉，不如尋常之糸墨②。”韓子曰：“百日不食以待梁肉，餓者不肯。”故曰：“療饑不期於鼎食，拯溺無待於規行也。此言政貴卑以濟事者也。何以言之?韓非曰：“所謂智者微妙之言，上智之所難也，今為眾人法而以為上智之所難也，則人無從識之矣。故糟糠不厭者，不待梁肉而飽；短褐不完者，不須文繡而好。以是言之，夫治世之事，急者不得而緩者非務也。今所治之政，人間之事。夫婦之所明知者不用，而慕上智之所難論，則其於人過遠矣。是知微妙之言，非人務也。”又曰：“世之所謂烈士者，離眾獨行，取異於人。為恬淡之學而理恍惚之言。臣以為：恬淡，無用之教也；恍惚，無法之言也。夫人生必事君養親，事君養親，不可以恬淡之人，必以言論忠信。言論忠信不可以恍惚言。然則恍惚之言、恬淡之學，天下之惑術也。”又曰：“察士而後能知之，不可以為智全也。夫人未盡察也，唯賢者而後能行之，不可以為法也。故《尹文子》曰：“凡有理而無益於治者，君子不言，有能而無益於事者，君子不為。”故君子所言者，不出於名法、權術；所為者不出於農、稼、軍陣，周務而已。故曰：小人所言者，極於儒墨是非之辯，所為者，極於堅偽偏執之行。求名而已，故明主誅之也。
【注釋】
①貴卑：以卑為貴。
②糸墨(ｍò)：繩索
【譯文】
《淮南子》說：“對落水的人，給他金玉財寶，不如給他一條普通的繩子。”韓信說：“許諾人，讓他一百天不吃飯，然後給他吃酒肉好飯，他是不會答應的。”這些話說明的道理是：為政的措施無論高低貴賤，隻要有助於事情的成功即可。為什麼這樣說呢?
韓非子說：“所謂智者的微妙言論，就是那些具有上等智慧的人也難以完全理解的。現在為普通百姓立法，運用的是具有上等智慧的人也難完全理解的文字，普通百姓就無從理解了。所以，連糟糠也吃不夠的人，不奢望等待有了酒肉好飯才去吃飽；破衣短褲也穿不上的人，更不會要求穿文繡之衣來打扮自己。由此說來，治理世事，太著急了不行，太緩慢了也不行。現在所治理的政事，都是民間俗務，如果不用普通百姓都能明白的道理，而仰慕具有上等智慧的人也難以明白的理論，離人事也就太遠了。據此可知，微妙高深的言論，不是治理世事所需要的。”
《尹文子》說：“凡是雖有道理但對於治理政事沒有益處的理論，君子是不講的；凡能夠顯示自己的本領但對事功無益的，君子是不做的。所以，君子所談論的超不出名法權術的範圍，所做的超不出農稼、軍陣的範圍，同世務相結合才去做而已。”
【原文】
今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。夫獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生也。
故曰：為善者使人不能得縱，為巧者使人不能得為。此獨善獨巧者也，未盡巧善之理。故所貴聖人之理，不貴其獨治，貴其能與眾共治也。所貴工倕之巧者①，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。《文子》曰：“夫先知達見，人材之盛也，而治世不以貴於人。博聞強誌，口辯辭給，人智之溢也，而明主不以求於下。傲世賤物，不汙於俗，士之抗行也，則治世不以為人化。故高不可及者，不以為人量。行不可逮者，不以為國俗。故國治可與愚守，而軍旅可與怯同。不待古之英俊而人自足者，因其所有而並用之也。”議曰：文子此言，以為聖人不可用先知先達、博聞強誌、傲世賤物三事，化天下百姓，使皆行此道，用為規俗。今但任其風土，化以農稼軍陣，曲成於物，而俯同於俗耳，非貴於獨能獨勇者也。
故聖人任道以通其險。《淮南子》曰：“體道者逸而不窮，任數者勞而無功。離朱之明，察針於百步之外，而不能見泉中之魚。師曠之聰，合八風之調，而不能聽十裏之外。故任一人之能，不足以理三畝之宅。循道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。”此任道以通其險也。立法以理其差。《文子》曰：“農、士、工、商，鄉別州異。農與農言藏，士與士言行，工與工言巧，商與商言數。是以士無遺行，工無苦事，農無廢功，商無折貨，各安其性。”此立法以理其差也。使賢愚不相異，能鄙不相遺，此至理之術。故叔孫通欲起禮，漢高帝曰：“得無難乎?”對曰：“禮者，因時世人情而為之節文者也。”張釋之言便宜事，文帝曰：“卑之!無甚高論，令今可施行。”由是言之，夫理者，不因時俗之務而貴奇異，是餓者百日以待梁肉，假人金玉以救溺子之說矣。
議曰：昔楚之公輸②，宋之墨翟，能使木鳶自飛，無益於用。漢之張衡，能使參輪自轉；魏之馬鈞③，能使木人吹簫，苟無益於用而為之，則費功損力，其害多矣。《莊子》曰：“朱汗漫學屠龍於支離益，殫千金，技成無所用其巧。”《文子》曰：“夫治國在仁義禮樂、名法刑賞，過此而往，雖彌輪天地，纏絡萬品，治道之外非群生所飧挹，聖人措而不言也。”由是觀之，事貴於適時，無貴於遠功，所自來矣。
【注釋】
①倕(ｃｈｕí)：相傳為古代的巧匠。
②公輸：即公輸般或公輸班。即我國古代著名的工匠魯班。
③馬鈞：三國時魏國機械製造家。
【譯文】
今世的人，品行想顯示自己獨特的賢良，做事想顯示自己獨特的才能，辯論想出群，勇敢想絕眾。獨特的賢良，不足以用來教化大眾；獨特的才能，不足以周濟眾務；出群的辯說，不能夠用來勸動大眾；絕眾的勇敢，不能夠參與正陣。凡此四項，是導致動亂的根源。所以聖人輔設道路，目的在於貫通險阻；製定法律，目的在於整齊劃一。使有道德、有才能的人同愚笨、鄙賤的人彼此不相互遺棄。這才是達到天下大治的方法。叔孫通打算製定朝班禮儀，漢高祖問：“禮儀不難實行嗎?”叔孫通回答說：“禮儀，要根據時勢、世情，對人的言行加以節製和修飾。”張釋之向漢文帝談利國便民的事，文帝說：“講得通俗一些，不要高談闊論，講現在就能夠施行的。”由此說來，治理國家的人，拋開時俗最急待解決的事務而崇尚高貴奇妙的理論，無異於饑餓的人不吃粗茶淡飯而等待百日以後的酒肉好飯，又好比給人金玉以使他去救落水的人。
詭俗第三十五
【原文】
夫事有順之而失義，有愛之而為害，有惡於己而為美，有利於身而損於國者。何以言之?劉梁曰：“昔楚靈王驕淫暴虐無度，羋尹申亥從王之欲，以殯於乾溪，殉之以二女。此順之而失義者也。議曰：夫君正臣從謂之順，今君失義而臣下從之，非所謂順也。鄢陵之役，晉楚對戰，榖陽獻酒，子反以斃①，此愛之而害者也。漢文帝幸慎夫人，其在禁中嚐與後同席。及幸上林，郎署長布席，慎夫人席與後同席。袁盎引慎夫人座。上大怒，袁盎前說曰：“臣聞尊卑有序，上下乃和。今陛下既已立後，慎夫人乃妾耳。主妾豈可同座哉?陛下幸之，即厚賜之，陛下以為慎夫人，適所以禍之。陛下獨不見人豕乎?”上乃悅。由是言之，愛之為害，有來矣。臧武仲曰②：“孟孫之惡我，藥石也③；季孫之愛我，美疢也④。疢毒滋厚，藥石猶生我。”此惡之而為美者也。孫卿曰：“非我而當者，吾師也；是我而當者，吾友也；諂諛我者，吾賊也。”商君曰：“貌言，華也；至言，實敢；苦言，藥也；甘言，疾也。”韓子曰：“謂故人行私，謂之不棄；以公財分施，謂之仁人；輕祿重身，謂之君子；枉法曲親，謂之有行；棄官寵交，謂之有俠；離俗遁世，謂之高愨；交爭逆令，謂之剛材；行惠取眾，謂之得人。不棄者，吏有奸也；仁人者，公財損也；君子者，人難使也；有行者，法製毀也；有俠者，官職曠也；高愨者，人不事也；剛材者，令不行也；得人者，君上孤也。此八者，匹夫之私譽，而人主之大敗也。”人主不察社稷之利害而用匹夫之私譽，家國無危亂，不可得也。
由是觀之，夫俗之好惡與事相詭，唯明者能察之。韓子曰：“君臣之利異，故人臣莫忠，故臣利立而主利滅。”此之謂異利者也。
【注釋】
①子反：春秋時楚國將領。
②臧武仲：即臧孫紇，春秋時魯國大夫。
③藥石：治病的藥物和砭石。借反映規勸人改過的諫言。
④疢(ｃｈèｎ)：疾病；病毒。
【譯文】
常常有這種矛盾現象：做事順從了他人反而給人造成了損失，行義愛護他人反而造成了危害，有的對自己充滿了惡意反而成就了自己的美事，有的有利於自身反而有害於國家。為什麼這樣說呢?劉梁說：“從前，楚靈王驕奢淫逸，暴虐無度，羋尹、申亥在楚靈王死後，順從了靈王生前的欲望，把他葬在乾溪，並用兩位女子殉葬。”這是順從他人欲望從而喪失了義的原則的例子。在晉楚兩國的鄢陵之戰中，榖陽百姓用牛酒牿賞軍隊，子反喝酒誤事，以至自殺身亡。這是愛護人反而給人造成危害的例子。臧武仲說：“孟孫氏厭惡攻擊我，這好比治病的藥石；季孫氏愛我，好比是傳我一種難以察覺的熱病。熱病的毒素更為深厚，而藥石卻能為我治病。”這是表麵有惡意而實際卻能成就美事的例子。韓子說：“為故舊行私舞弊的行為，稱為不棄故舊；用公家的財物施舍人，稱為仁人之舉；輕蔑爵祿，重視自己的節操，這樣的人稱為君子；曲枉國法，包庇親威，稱為有品行；不惜丟掉官位而為朋友盡力，這樣的人被稱為有俠義精神；脫俗遁世，被稱為清高誠實；富於鬥爭精神、違令而行，被稱為剛勇之材；廣施恩惠，以爭取眾心，稱為得人。實際上，不棄的行為是官吏施奸，仁人之舉是損公家之財，君子難為人所使用，有品行造成法紀廢弛，俠義的精神造成官職曠廢，清高誠實不能感召人來事奉他，剛勇的人致使號令不行，得人的行為造成了君王的孤立。這八項，能使無知的人贏得私譽，卻是人主的最大的失敗。”由此看來，世俗中的好惡標準正好同人主成就事功的方向相違背。聰明的人才能看到這一點。
息辯第三十六
議曰：夫人行皆蓍於跡①，以本行而征其跡，則善惡無所隱矣。夫辯者焉能逃其詐乎?
《中論》曰①：“水之寒也，火之熱也，金石之堅剛也，彼數物未嚐有言，人莫不知其然者，信著乎其體。”故曰：使吾所行之信如彼數物，誰其疑之?今不信吾之所行，而怨人之不信也。惑亦甚矣。故知行有本，事有跡。審觀其體，則無所竄情。
何謂行本?孔子曰：“立身有義矣，而孝為本；喪紀有禮矣，而哀為本；戰陣有列矣，而勇為本。”太公曰：“人不盡力，非吾人也；吏不平潔愛人，非吾吏也。宰相不能富國強兵，調和陰陽，安萬乘之主，簡練群臣，定其名實，明其令罰，非吾宰相。”此行本者也。
何為事跡?昔齊威王召即墨大夫而語之曰：“自子之居即墨也，毀日至，然吾使人視即墨，田野辟，人民給，官無留事，東方以寧。是子不事我左右以求譽也。”封之萬家。召阿大夫而語之曰：“自夫子之守阿也，譽日聞。然吾使人視阿，田野不辟，人民貧苦。越攻甄，子不能救。魏取薛陵，子不能知。是子常以幣事吾左右，以求譽也。”是日烹阿大夫及左右常譽之者，齊國大理。
漢元帝時，石顯專權。京房宴見，問上曰：“幽、厲之君以危③?所任者何人也?”上曰：“君不明而所任巧佞。”房曰：“知其巧佞而用之也?將以為賢?”上曰：“賢之。”房曰：“然則今何以知其不賢也?”上曰：“以其時亂而君危知之。”房曰：“齊桓公、秦二世亦嚐聞此君而非笑之。然則任豎刁④、趙高，政治日亂，盜賊滿山。何不以幽、厲卜之而覺悟乎?”上曰：“惟有道者，能以往知來耳。”房曰：“夫前世二君亦皆然耳，臣恐後之視今，如今之視前也。”此事跡者也。
由此言之，夫立身從政，皆有本矣；理亂能否，皆有跡矣。若操其本行，以事跡繩之，譬如水之寒、火之熱，則善惡無所逃矣。
【注釋】
①跡：即事跡。
②《中論》：東漢末徐幹著。內容屬儒家思想。
③幽、厲：即周幽王和周厲王。
④豎刁：春秋時期齊桓公的寵臣。
【譯文】
《中論》說：“水的寒冷，火的熱烈，金石的堅剛，這幾種物質從未曾自我表白過什麼，但人沒有不了解它們的屬性的。因為它們的這些性質鮮明地表現在它們的質體上。由此可知，行為必有其根據，事情定會留下痕跡，詳細觀察事物的本體，事物的真情就無所逃匿。”什麼叫行為的根本?孔子說：“立身要遵循義的原則，而孝道就是義的根本；辦喪事要遵循喪事的禮儀，而哀傷是喪禮的根本；打仗有軍陣隊列，而勇是軍陣的根本。”太公說：“人民不能為國盡力，就不是我的人民；官吏不能廉潔愛民，就不是我的官吏；宰相不能夠富國強兵，調和陰陽，穩固君王的地位，選拔培養群臣，使他們的名實相符，嚴明法紀，做不到這些，就算不上我的宰相。”這就稱之為行本。
什麼是“事跡?”從前，齊威王把即墨大夫召來，向他說：“自從你治理即墨以來，詆毀你的言論天天傳到我這裏來。然而，我派人到即墨視察，田野開辟出來了，家給人足，官府裏沒有遺留沒處理的事情，東方因此安寧。這是因為你不來巴結我左右的近臣，以求得他們對你讚揚的緣故。”於是封賞即墨大夫萬家作采邑。齊威王又把阿大夫召來向他說：“自從您治理阿以來，天天都能聽到對您的讚譽。然而，我派人到阿視察，田野不開墾，人民貧苦；趙國進攻甄時，您不能率兵救援；衛國攻取薛陵，您竟然不知道。盡管如此，仍能天天聽到對您的讚譽。這是因為您經常用金錢來賄賂我左右的近臣，以求得他們對您多加頌揚的緣故。”當日即下令烹殺了阿大夫及威王左右經常讚揚阿大夫的大臣。自此，齊國大治。
漢元帝時，石顯專製朝政。京房借朝宴之機問元帝：“周幽王和周厲王為什麼把國家搞到危亡的邊緣?二王所任用的是哪些人?”元帝說：“君王眼光不明，所任用的都是些巧言諂媚之臣。”京房說：“二王是本來知道他們是巧言諂媚之臣仍然予以任用呢，還是認為他們是賢臣然後才予以任用呢?”元帝回答說：“二王認為他們是賢臣才加以任用的。”京房問：“那麼今天我們又是怎麼知道周幽王和周厲王所任用的不是賢臣呢?”元帝說：“是從二王兩代國家混亂、君王危險的事跡中知道的。”這就是“事跡”。
由此說來，立身從政，都有賴以實行的根本；國家的治亂，臣下的賢能與否，都有事跡可尋。做君王的如果能掌握臣下的行為之本，又用事跡去考察他們，這就好比水的寒冷，火的熱烈，或善或惡，都逃不過君王的眼睛。
量過第三十七
【原文】
議曰：楊惲書雲①：“明明求仁義，常恐不能化人者，士大夫之行也。皇皇求財利，常恐遺之者，庶人之行也。今奈何以士大夫之行而責仆哉?”此量過者也。
孔子曰：“人之過也，各於其黨，觀過斯知仁矣。”黨，黨類也。小人不能為君子之行，非小人之過當恕而勿責之也。何以言之?太史公雲：“昔管仲相齊，九合諸侯，一匡天下。然孔子小之曰：‘管仲之器小哉!豈不以周道衰，桓公既賢，而不勉之至王，乃稱霸哉?’”議曰：夔、龍、稷、契，王者佐也②，狐偃、舅犯，霸者佐也。孔子稱：“微管仲，吾其被發左衽矣。”是奇管仲有王佐之材矣。夫有王佐之才而為霸者之政，非小器而何?由是觀之，孔子以管仲為夔、龍、稷、契之黨而觀過也。
虞卿說魏王曰：虞卿說春申君伐燕以定身封，然楚之伐燕，路由於魏，恐魏不聽，虞卿為春申君說魏君假道也。“夫楚亦強大矣，天下無敵，乃且攻燕。”魏王曰：“向也子雲‘天下無敵’，今也子雲‘乃且攻燕’者，何也?”對曰：“今謂馬多力，則有之矣；若曰勝千鈞，則不然者。何也?夫千鈞非馬之任也。今謂楚強大則有矣，若夫越趙、魏而開兵於燕，則豈楚之任哉?”
由是觀之，夫管仲九合諸侯，一匡天下，而孔子小之；楚人不能伐燕，虞卿反以為強大，天下無敵，非詭議也，各從其黨言之耳。不可不察。
【注釋】
①楊惲書：即楊惲致友人的書信。楊惲，西漢華陰人，字子幼，司馬遷的外孫。
②夔(ｋｕí)：相傳為舜帝時的樂官。
【譯文】
孔子說：“人所犯的錯誤，往往因各自地位和集團的不同而不同。觀察他所犯的錯誤，就可以知道仁或不仁了。”為什麼這樣說呢?太史公說：“從前，管仲做齊國的宰相時，曾九次會盟天下諸侯，匡扶安定天下。然而孔子仍然小看他，說：‘管仲的氣度太小了!難道不是因為周道已經衰微，桓公又賢，管仲不去勸勉齊桓公稱王天下，而僅僅做天下的霸主嗎?’”
虞卿曾勸魏王說：“楚國也強大起來了，天下無敵，楚正準備攻打燕國。”魏王問道：“您剛說過楚國天下無敵，又說它準備攻打燕國，是什麼意思?”虞卿回答說：“現在如果說馬的力量很大還可以，如果說馬可以負載千鈞的重量就不可以了。為什麼呢?負載千鈞不是馬所應勝任的事情。現在說楚國很強大則可以，但如果讓楚國飛越趙、魏兩國向燕國開戰，這豈是楚國能夠勝任的嗎?”
由此看來，管仲九次會盟天下諸侯，匡扶安定天下，而孔子仍然小看他；楚國不能攻打燕國，而虞卿反而認為楚國強大，天下無敵。這些都不是詭辯之說，都是從各自不同的地位和所處的形勢來談論而已。不可不予以觀察和區別。
勢運第三十八
【原文】
百六之運①，推遷改移，不為堯存，不為桀亡。君子小人無賢不肖，至人無可奈何。知其不由智力也。
夫天下有君子焉，有小人焉，有禮讓焉。此數事者，未必其性也，未必其行也，皆勢運之耳。何以言之?《文子》曰：“夫人有餘則讓，不足則爭。讓則禮義生，爭則暴亂起。物多則欲省，求贍則爭止。”議曰：《管子》雲：“衣食足則知榮辱。”此有餘則讓者也。《漢書》曰：“韓信為布衣時，貧無行，不得推擇為吏。及在漢中，蕭何言於高祖曰：‘韓信者，國士無雙。’此不足則爭者也。”故傅子曰：“夫授夷、叔以事而薄其祿，父母餓於前，妻子餒於後，能有誌不移者鮮矣。”
《淮南子》曰：“遊者不能拯溺，手足有所爭急也，灼者不能救火，身體有所痛也。林中不賣薪，湖上不鬻魚者，有所餘也。”故世治則小人守正，利不能誘也。世亂則君子為奸，而刑不能禁也。慎子曰：“桀、紂之有天下也，四海之內皆亂。關龍逢、王子比幹不與焉，而謂之皆亂，其亂者眾也。堯、舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也。”故《莊子》曰：“當堯、舜而天下無窮人，非智行也。當桀、紂而天下無通人，非智失也。時勢適然。”《新語》曰：“近河之地濕，近山之木長者，以類相及也。四瀆東流而百川無西行者，小象大而少從多也。”
是知世之君子，未必君子。議曰：匡衡雲：“禮恭讓，則人不爭；好仁樂施，則下不暴。尚義高節，則人興行；寬柔惠和，則眾相愛。此四者，明王之所以不嚴而成化也。”，由是言之，世之君子乃上之所化矣。世之小人，未必小人。議曰：《尚書》雲：“殷網弗小大，好草竊奸究。卿士師師，非度網獲。”此言殷之季世，卿士君子並非法，無得其中，皆從上化耳。故知世之小人，未必小人。世之禮讓，未必禮讓。議曰：《左傳》雲“範宣子好讓，其下皆讓，欒黶為汰②，弗敢違也，晉國以平，數世賴之，刑善也。”夫周之興也，其詩曰：“儀刑文王，萬邦作孚。”刑善也。及其衰也，其詩曰：“大夫不均，我從事獨賢。”言不讓也。由此言之，夫欒黶之讓勢運之耳。故知世之禮讓，未必禮讓也。夫勢運者，不可不察。議曰：《政論》雲③：“雖有素富骨清者，不能百一，不可為天下通變。故知天下君子小人本無定質，盡隨勢運者多矣。”
【注釋】
①百六之運：即厄運。術數家以四千六百一十七年為一元，初入元一百零六年，內有旱災九年，稱為“陽九”。其餘還有陰九、陰七、陰五、陰三、陽三等。陽為旱災，陰為水災。
②欒黶：春秋時期晉國大夫欒書之子。汰：通“泰”。
③《政論》：東漢崔寔著。原書已佚。今有輯本。
【譯文】
天下有君子，有小人，有禮讓。君子之舉、小人之舉、禮讓之舉，未必出於人的本性，也未必他們的品行本來如此；這些都是由於大勢推動造成的。為什麼這樣呢?文子說：“人衣食有餘才可能謙讓，衣食不足就會相互爭奪。謙讓產生禮義，爭奪引起暴亂。物質豐富了，人的欲望就會減少；人的欲望得到了滿足，爭奪就會停止。”
《淮南子》說：“在水中遊泳的人不便拯救溺水的人，因為他的手足難以兩用；被灼傷的人不便去救火，是因為灼傷的疼痛難忍。林中不賣柴，湖邊不賣魚，因為這些東西很豐裕。所以在太平盛世，即使小人也能循規蹈矩，利益不能引誘他；世道混亂時，君子也會去做奸邪的事情，刑罰也不能禁止他們。”所以莊子說：“堯舜之世，天下沒有困窘不得誌的人，並不是因為他們都是充滿了智慧的人；桀紂之世，天下沒有通達的人，也並不是因為他們的智力不足。這都是由時勢造成的。”《新語》認為：“靠近河流的地方濕潤，靠近山嶺的樹木高大，這是它們近水近山的緣故；四條大河向東流，而百川沒有向西流的，原因在於小仿大、少從多。”
由此可知，世上的所謂君子，未必真是君子；世上的小人，也未必真是小人；世上的禮讓，未必是真正的禮讓。大勢對人的塑造和推動的道理，不能不予以研究。
傲禮第三十九
【原文】
《左傳》曰：“無傲禮。”《曲禮》曰：“毋不敬。”然古人以傲為禮，其故何也?欲彰夫人德耳。何以言之?昔侯嬴為大梁夷門監①，魏公子聞之，乃置酒大會賓客，坐定，公子從車騎虛左自迎夷門侯生。侯生引公子過市及至家，以為上客。侯生謂公子曰：“今日嬴之為公子亦足矣。嬴乃夷門抱關者也②，而公子親枉車騎。稠人廣眾之中，不宜有所過，今公子故過之。然嬴欲就公子之名，故久立公子車騎市中，以觀公子，公子愈恭。市人皆以嬴為小人，而以公子為長者，能下士也。”初，公子迎侯生，侯生曰：“臣有客在市屠中，願枉車駕過之。”侯生下見其客朱亥，與之語，微察公子，公子色愈和。市人皆觀，從騎竊罵侯生，侯生視公子色終不變，乃謝客就車也。
張釋之在廷中，三公九卿盡會立，王生老人曰：“吾襪解。”顧謂張廷尉為我結襪。人或謂王生曰：“獨奈何廷辱張廷尉?”王生曰：“吾老且賤，自度終無益於張廷尉。張廷尉方今天下名臣，吾故聊廷使跪結襪，欲以重之。”諸公聞之，賢王生而重廷尉。汲黯常與大將軍抗禮，③，或謂黯曰：“自天子常欲群臣下大將軍，君不可以不拜。”黯曰：“夫以大將軍有揖客，反不重耶?”大將軍聞之，愈賢黯也。
由是觀之，以傲為禮，可以重人矣。
議曰：《老子》雲：“國家昏亂有忠臣，六親不和有孝慈。”因不知昏亂，乃見其節。向使侯生不傲，則士人不知公子能下士也。使王生不據，則三公不知廷尉能折節也。故曰：不善人者，善人之資。信矣夫。
【注釋】
①侯贏：戰國時魏人。年七十任大梁(今開封)夷門的守門小吏。後成為信陵君的上客。曾獻計信陵君竊符救趙。
②抱關：守關。比喻地位卑微。
③汲黯：西漢臣。濮陽人，字長儒。武帝時任東海太守、淮陽太守等職。常直言切諫。
【譯文】
《左傳》說：“不要傲視禮儀。”《曲禮》說：“不可不敬。”然而，古人也有以傲慢為禮的，是什麼原因呢?為顯示他人的高尚品德而已。如何證明這一點呢?從前，侯嬴做大梁夷門的看守，魏公子聽說了他的大名以後，便設宴大會賓客。等賓客坐定後，魏公子率領車馬，把左邊的位子空出來，親往夷門迎請侯嬴。侯生引導魏公子的車馬從繁華的街市通過，駛向魏公子府。魏公子待侯嬴為上客。侯生對魏公子說：“今天我的作為已經夠難為公子的了。我侯嬴隻是一個城門的看守，而公子枉駕親往迎接，稠人廣眾之中，本不宜通過，公子卻有意從那裏通過。然而我侯嬴也想成就公子的美名，故意讓公子的車騎停在市中久等，以觀察公子的態度。公子愈是恭敬，市人都認為我侯嬴是小人，而認為公子您有長者之風，能夠禮賢下士。”
張釋之上朝，三公九卿都會立朝中。王生老人說：“我的襪帶子開了。”回過頭來向張廷尉說：“替我把襪帶子係好。”有人事後向王生說：“為什麼在朝中當著三公九卿的麵侮辱張廷尉?”王生回答說：“我年紀大了，而且地位卑賤，自料最終也難以對張廷尉提供什麼幫助。張廷尉現在是天下名臣，我有意小小羞辱一下張廷尉，使他跪著為我係襪帶，目的在於通過這件事，讓人們更加敬重張廷尉。”公卿聽說這件事後，都稱讚王生賢哲，同時更加敬重張廷尉。
由此看來，以傲為禮可以讓人的威望更加隆重。