人生在世，不過短短數十年，用陶行知先生的話說，捧著～顆心來，不帶半根草去。生活貴在平衡，每一個環節都非常重要，因此不能有所偏廢。如果過分貪婪，把握不住必要的尺度，就很容易受到傷害。有一則寓言也從另一個角度闡釋了同樣的道理：
很久以前，有個非常愛財的國王，一天，他對上帝說：“請教給我點金術吧，讓我伸手所能摸到的都變成金子，我要使我的王宮到處都金碧輝煌。”
上帝說：“好吧。”
於是，第二天早晨，國王剛一起床，他伸手摸到的衣服就變成了金子，他高興得不得了，然後他吃早餐，伸手摸到的麵包也變成了金子，摸到的牛奶也變成了金子，他這時覺得有點不舒服了，因為他吃不成早餐，隻能餓肚子了。他每天中午都要去王宮裏的大花園散步，當他走進花園時，他看到一朵紅玫瑰開放得十分嬌豔，情不自禁地上前撫摸了一下，玫瑰立刻也變成了金子，他感到有點遺憾。因為這一天裏，他隻要一伸手，所觸摸的任何物品全部變成了金子，後來，他嚇得不敢伸手了，越來越恐懼，他已經餓了一天了。
到了傍晚，他最喜歡的小女兒來拜見他，他拚命地喊著不讓女兒過來，但是天真活潑的女兒仍然像往常一樣徑直跑到父親身邊伸出雙臂來擁抱他。結果女兒變成一尊金像。
這時，國王大哭起來，他再也不想要這個點金術了，他跑到上帝那裏向上帝祈求：“上帝啊，請寬恕我吧，我再也不貪戀金子了，請把我心愛的小女兒還給我吧！”
上帝說：“那好吧，你去河裏把你的手洗幹淨。”國王立刻到河邊拚命地搓洗雙手，然後趕快跑去抱自己的女兒，女兒變回了天真活潑的模樣。
所以，為什麼我們不采取另一種活法呢？拋棄欲望的重負，輕鬆愉悅地享受人生那是多麼美妙的事。當生命走到盡頭時，回首往日，假如你的頭腦中隻剩下金光銀影，卻沒有美好歡愉，生命豈不毫無色彩可言？
欲望這個巨大的漩渦，是我們所麵對的最陰險、最可怕的陷阱。在欲望的漩渦中，往往人想得到的東西越多，就會失去越多，它將人慢慢吸到深處，甚至奪取人的性命。
從前，有一個人很窮，窮得連床也買不起，家徒四壁，隻有一張長凳，他每天晚上就在長凳上睡覺。但這個人很吝嗇，他也知道自己的這個毛病，可就是改不了。他向佛祈禱：“如果我發財了，我絕對不會像現在這樣吝嗇。”
佛祖看他可憐，就給了他一個裝錢的口袋。說：“這個袋子裏有一個金幣，當你把它拿出來以後，裏麵又會有一個金幣，但是當你想花錢的時候，隻有把這個錢袋扔掉才能花錢。”
那個窮人欣喜若狂，他不斷地往外拿金幣，整整一個晚上沒有合眼，地上到處都是金幣。這一輩子就是什麼也不做，這些錢已經足夠他花的了。每次當他決心扔掉那個錢袋的時候，都舍不得。於是他就不吃不喝地一直往外拿著金幣，屋子裏裝滿了金幣。可是他還是對自己說：“我不能把袋子扔掉了，錢還在源源不斷地出，還是讓錢更多一些的時候，再把袋子扔掉吧！”
到了最後，他虛弱得已經沒有把錢從口袋裏拿出來的力氣了，但他還是不肯把袋子扔掉，終於死在了錢袋旁邊，屋子裏裝的都是金幣。
因此，無論做什麼事，我們都應該要適可而止，決不可貪得無厭。做人就要讓自己活得輕鬆一些，如果做到“清心寡欲，無所需求”，那麼你的人生從此便不再“累”了。如果你想擁有真正的快樂，就要控製你的欲望，衡量自己的能力，適度地、有步驟地追求你通過努力可以得到的東西，不強求一步登天，不企圖得到最好最多，為你得到的而快樂，滿足於你的選擇。
在植物界中。有的花草幾日無人料理就會枯萎，可仙人掌卻不是這樣。即使無人澆水施肥，它也能頑強地生存。這就是因為仙人掌所求不多，對它們而言，一點點水和一點點陽光就足夠了。如果我們也能像仙人掌那樣所求不多，何愁不能活得天高海闊大道坦然呢？
佛說控製住一個欲望遠比滿足一千個欲望更快樂。因為一個欲望的背後是你永遠看不到頭的欲望的旋渦。所以，每個人都應該看清自己心裏欲望的旋渦，然後從欲望的漩渦中擺脫出去，去尋找真正的快樂源泉。