道長為此發愁。於是在該地建造寺廟供養先祖。道長自己死後也是埋葬在這裏。藤原道長的兒子藤原賴道，在木幡地近處買下一座宇治別墅，不久寄進出去後改為寺院。這就是後來的宇治平等院。當時流行的是末法思想，認為積極地修建寺院，有利於家族繁榮和極樂往生。正是抱著這樣的思想，當時的貴族們也積極地參與寺社的建設。
就是在這樣的大背景下，火化後的遺骨被安置在寺社佛堂受供養的風習，開始在天皇家和身份高貴的貴族之間流行開，然後再向一般庶民普及。日本有座名山叫高野山。之所以有名的一個原因就是一般庶民的納骨是從高野山開始的。
不錯，高野山的開山祖是弘法大師空海，這是座真言密教的修行場所。但同時也是死者升魂的聖地。山上是淨土，死者的魂靈升至山上。在這裏，遺體的一部分如遺骨如遺發等被收納的話，死者的魂靈和遺骨就會合體成佛。這個思想的實踐，後來就演變成“コツアゲ”（撿骨灰），並收納於高野山供養。
從這裏可以看出，日本人對於死的觀念，是從肉體、魂靈、白骨這三元素來構成的。
肉體在死後不久開始腐爛。日本人對這個汙穢所帶來的忌避感和懼怕感很強烈。但同時就魂靈而言，日本人從古代開始就對魂靈祟作祟非常在意。如《源氏物語》中就有生靈、死靈等各種怪物登場，活著的人不得不鎮魂的描寫。日本人相信魂靈的作祟，並對此有非常恐懼的感覺。而供養遺骨是祭祀除去了汙穢，得到淨化後的肉體。通過祭祀再鎮住縮卷在裏麵的怨靈作祟，具有鎮魂的意思，這是日本人非常容易接受的思考方法。
魂靈升山是古來日本人的山嶽信仰。佛教傳來後山嶽信仰又定著在了淨土信仰之中。無論是山嶽信仰也好、淨土信仰也好，其中都添附了遺骨供養的大義名分。並在日本特殊的風土中，混合成一種特殊的文化——納骨文化，即活人與死人、生者與死者的一體化。作為宗教儀式的啃白骨，一個重要看點就在於，將死魂吸進自己的體內，並超越死魂與自己的一體化。
(十三) 葬禮解決兩個問題：肉體與靈魂
人死究竟是肉體的死還是靈魂的死？或者兩者皆死？
人死就是肉體死。就是意味著100%的肉體死。這個思想的源頭在法國啟蒙思想家拉美特利（1709—1751年）那裏，他在《人間機械論》中提出一個理論：人隻不過是一架單純的機械。帶有肉體的機械，所有的魂都不存在。
果真如此嗎？人就是由單純的肉體組成的嗎？是不是還有靈魂在其中？即便是肉體死了，或許靈魂永遠的存續，或者一半存續、或者30%存續。
信奉神道係統的日本人或許會這樣說：我真是見了靈魂，壞人的靈魂是黑的、善人的靈魂是白的。
基督教的理論是靈肉二元論。他們萌生出這樣一個意識：肉體是靈魂得以寄生的一個地方。所以在基督教圈，器官移植的抵製是最小的，或者說幾乎沒有抵製。為什麼？住家人的靈魂已經不在了，肉體租借給你又有什麼關係？而在基督教社會，火葬也是忌避的一件事，他們主張土葬，保持生前的肉體土葬是他們最願意接受的。這個做法的背後有其複活的思想，即死者的靈魂要返回至肉體。所以毀掉肉體的火葬他們是盡可能避開的。這種認識，與日本人完全不同。
日本人的靈魂觀是靈肉一元論，其最大的象征就是對器官移植表現出消極的姿態。因為在日本人看來，人死後的器官裏同樣宿著魂，所以拒絕提供器官。日本人在出棺的時候，將故人的茶碗打碎，製作假門，脫去鞋物等，就是對死者靈魂恐懼的表現。靈肉一元的觀念在平安時代初期的《日本靈類記》就有殘留。《日本靈類記》是佛教說話集，表明佛教也在思考靈肉一元的問題。
如果按照現代醫學書的定義，人死就是肉體的死。那麼有人會問：葬式又具有怎樣的意義？那麼隻能這樣回答：葬禮是用來單純處理肉體的。
但是現在的日本人基本不同意這個看法。人有靈魂。所以葬禮不單純是用來處理肉體的，同時也是用來處理靈魂的。也就是說，日本人的葬禮主要解決兩個問題：一個是肉體一個是靈魂。
古代日本人還有這樣一個信仰，就是死的汙穢（ケガレ）。
這個想法，佛教和儒教中是沒有的。這是日本古來的死生觀，與神道相連接。