如果對方在講話時外在形貌和講話所引用的事例發生了變化，必須要緊隨著發出詰難，然後便靜默聽對方如何應對，並對對方的言行加以分析和研究。聽言是為了更好地釣語，而釣語必須仔細聽言。特別值得重視的是，鬼穀子對於釣語的動靜觀，是從哲學的角度辯證的。《反應篇》中有一段令人深思，並且充滿哲理的見地：“人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應必出。”這段話的意思是說，人言謂之動，己默謂之靜。根據別人的言談來判斷他話裏的意思，如果他的言辭存在矛盾之處，就反複詰難，他應對過程中便會出現失誤。以靜待動，以動製靜，便會確定自己想要觀察的事情。因言觀詞，就會對對方有十分清晰的了解和掌握。如同釣魚的動靜，垂釣的人保持靜默，被釣的魚是遊動的。采用以靜誘動，以靜待動的方法，便可以釣到魚。因此，鬼穀子主張在交談或者爭論中，發現有不合情理的情況，應該立即加以詰難，對方被反詰多逼迫，必然會打開思路，做出反應。這也和投餌釣魚一樣，利用詰難引出對方的回應。這就是“釣語”的精妙道理，其中有很多充滿智慧的見解和辯證法的合理因素。基於這樣的辯證法觀點，鬼穀子有一些頗具辯證法思想的策略。他說：“欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。”這段話的意思是說，想要聽到聲音，就要先沉默；想要敞開心扉，就要先收斂；想要升高，就要先下降；想要獲取，就要先給與。
多年以來，鬼穀子的諸多謀術多被詬病，被人們當成旁門左道、詭詐陰險之術而棄之如敝履。確實，其中有不少謀略是以個人功利主義為前提的，有一些鄙陋的成分，但拋開它的負麵意義和消極色彩，也可以從中領悟到一些啟人心智、發人深省的謀略和哲理。
心納天地
任何學派的素質修養都是為它的特定目的服務的。鬼穀子的素質修養有兩個目的：一是使心術通達，令智謀無窮；二是“四邊威勢，無不為”。
鬼穀子注重精氣神的修養，在《陰符經》中寫道：“盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，德為之大；養神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀也，物之所造，天之所生，包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端。是以德養五氣，心能得一，乃有其術。術者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九竅十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。”這段話的意思是說，要強化人的精、氣、神，就要效法五龍的變化之法。精神旺盛的人，身體中有很強的五髒之氣。其中在五髒之氣——神、魂、魄、情、誌中，神處於主位。心是神的處所，品德是神外在的表現形式，而能夠培養神的地方，歸之於道。所謂“道”就是產生天地的本源。一切事物都是由“道”始，然後由一生二，二生三，三生萬物。萬物所成，都是由天地生成，而包含萬物進而化之為氣。“氣”先天地而生，它沒有具體的形象，也沒有特定的名字，我們就稱它為“神靈”。所說的“道”，其實就是神明的本源，萬物變化的起源，由此修德、養五氣，這樣人就能專心致誌，從而獲得一定的道術。所謂“道術”，就是人們能夠自由地運用出入身體的氣。人的身體總共有九竅十二舍，即人的各個器官如眼、耳、口、鼻、舌以及身體都是人與外界接觸的門戶，全部歸於心靈掌控和管理。
由此鬼穀子總結出“人動我靜，人言我聽，知性則寡累，知命則不憂”以及“心平則仁義著矣”的提高素質修養的法則。若違背了這個法則，就如“草木之術不得時”，甚至是“江河無雨潤澤之”。