慈悲是佛道之根本。慈愛眾生並給與快樂，稱為慈；同感其苦，憐憫眾生，並拔除其苦，稱為悲；二者合稱為慈悲。有慈悲心的人，才能普度眾生，才能成佛。佛說，自作善惡，自受其報。一念慈悲即是天堂，一念惡心即陷地獄。心存善念，即是福源；多行善事，必得善緣。懷慈悲心行善，人安心安。
發慈悲之心行善，是佛的旨意
在一個非常寒冷的大冬天，一個流浪者來到一位比丘的禪室，他因為饑寒而顫抖。
“你可以看出來，我不僅饑餓也受凍，全家人都病在旦夕，如果你有任何一點東西，可以使我們維持哪怕一天的生命，請您憐憫吧。”流浪漢說。
比丘非常同情他，但是身邊卻找不到一樣東西可以布施給他，抬頭看到供奉的如來聖像，於是將後麵那個金色圈拆下來，送給他道：“拿這個金圈去換錢吧。”
其他弟子看到這個情形，非常驚奇，又不滿意，用很生氣地口吻責備他：“你怎麼可以將佛的金圈拆下來呢？”
比丘回答：“我不過是按照佛的旨意去做罷了。佛陀下世普度眾生，假如他看到剛才的情景，他會把自己的手腳都拆下來救他……”
佛在心中
人，有人心；佛，有佛心，那麼心中有佛的人會有一顆什麼心呢？佛說，人應該具備一顆慈悲的心，那麼什麼是慈悲心呢，很簡單，慈悲心=人心+佛心。“慈”在字典上的意思是“和善”。當我們輕輕地念出“慈”的時候，心中會湧起感動。會想起慈母手中長長的絲線，會想起父親遠去的背影，我們還會想到老人的慈眉善目，想到佛祖的慈祥與慈悲；“悲”是人的七情之一，指痛徹心扉的哀傷，也包含著憐憫和淒涼。當慈和悲這兩個字連在一起的時候，就發生了奇妙的變化。不難發現它們都是以一顆心做底。古人造字是很有講究的，他們在這兩個字中注入了自己的體驗和心得，也期待著所有喜歡這兩個字的人，都會產生共鳴和震撼。如果一個人把自己的財富拿出來幫助別人，就等於伸出了自己結實的臂膀，因為勞動者的每一分錢都是他們用雙手換來的。如果一個人把自己的時間拿出來幫助別人，就等於饋贈出了自己生命的一部分。因為生命是由時間組成的。如果一個人把自己的血液和骨髓獻出來幫助別人，那麼這個人的一生就超越了自我，被放大成人類最美麗動聽的故事，成為一種充滿勇敢和友愛的慈悲！隻要我們心懷一顆慈悲之心，用我們自己勞動、時間和生命化作世間一縷縷春風，就會把這個世界變得更加溫暖如熙。
【人間世態】
生活需要小小的善
一天晚上，有兩個人去肯德基吃飯，看見有兩個打工農民端著漢堡包、飲料等坐在他們旁邊。兩個民工顯得有點不知所措，他們猜測這兩個民工是第一次來嚐新。可能是這兩個民工看見了別的用餐客人杯中的吸管，於是他們小聲地商量了幾句，其中一個便自告奮勇地來到垃圾邊徘徊了一圈又折回座位上，顯然他不知道吸管該從何處取。
這時，他們當中的一個叫服務生過去，隻聽服務生客氣但是大聲地回答說：“對不起，我們這裏沒有湯匙，更沒有筷子！”周圍有不屑的目光飄向那兩個農民工。
這時，來此正在用餐的兩個人中的一個突然站了起來，像是朗聲對他朋友說：“吸管掉在地上了，我再去拿一根……”
當這個善意的人誇張地慢騰騰地取下一根吸管時，那兩個民工中有一個也跟著衝上去拿了兩根吸管，好像擔心慢了一步，那“機關”就會失靈似的！
任誰都會為有這樣的善舉所感動。善良如果與智慧結合在一起，很美。
這隻是在日常生活當中一個動人小小善的片斷。其實我們不僅僅需要像捐資助學、鋪路架橋、見義勇為那樣的大善之舉，更需要的是就像那位進餐的人那樣的：幫人於實處，助人於無形。如春夜喜雨般潤物無聲，於微細處見慈悲！
安心釋語
“做善事、種福因”的門路固然廣泛，但很多善事是要遇到機會才能做的，如救護病危的人，成全他人，扶失明人過馬路等等，而這些機會也不可能每日都有。如果刻意去做，也不可能一下子做得多。當然，有心去“種福”的人，平時都不會放過每一個種福的機會。但是，如果懷有一顆慈善之心自己主動，盡力爭取，不停地播撒慈悲的種子為自己不停地“種福”，才能擁有為善心安的心態與祥和踏實的生活。那麼，應該如何選擇自己既可以常常主動去做，而且又不花錢，或花很少的錢，效果又較好的“種福”之門呢？
這裏介紹幾種既省錢而又簡單易做的方法。
1．直接施濟孤貧
這個方法雖然須付出財物，但不一定就要很多，可量力而為，種無量之福。我們時常可在報紙上看到報社呼籲市民義解善囊的新聞：或某某地某某人因意外死亡而造成全家老幼頓失生計之悲慘；又或某某人年老傷殘無依而致乞臥街頭，受饑寒風雨之苦；又或某某人長年臥病不起，六親無靠，兩餐不繼，貧病交迫，苦不堪言。不少慈善人士義解善囊，彙款由報社轉交到孤貧者的手中，這些慈善人士正在廣種福田！為自己之將來種下無量無邊之福！為善所種“福德”之大小並非視“善款”之多寡來衡量的，而是視“出心”（“出心”即是“發心”，發什麼心？慈悲心，菩薩心是也）之深淺來衡量的，因此，善款之付出，可量力而為。隻要種福者時時培養這種慈悲心，不放過每一個行善的機會，善款之多寡不拘，量力為之，則福德之功不可量矣。