根據心理學家的說法，一個成功的心理治療應該具備有信任專業輔導者、動機強、輔導環境幽雅等條件，而指南宮已然擁有。畢竟上山膜拜的信徒，個個都非常相信神明的神能，而且會主動地解除一切“心理防衛”，坦然無懼地將心中悲苦向神明傾訴。再者，指南宮的環境也相當符合心理治療的標準，尤其橫亙千級的石階，更會令隨階而上的信徒平添幾分敬意，這也難怪臨宮膜拜的人會絡繹不絕。
經過幾個鍾頭的巡視之後，我緩緩地踏出了正殿，臨出廟門，我又觀看了一場景。“這簽詩是怎麼說的，我兒子今年會考上嗎？”中年婦女問廟祝，廟祝挪了挪眼鏡，然後說：“努力點應該沒什麼問題。”他停了停，又補充說：“考試不能全靠神了，差不多是三分靠神，七分要靠自己，神明也是有眼睛的，他得看看哪一個比較努力才庇護誰，如果自己沒用功，再怎麼拜也沒有效，也就是說，神要拜，書也要念啦”。
聽完廟祝之言後，我不禁幡然一動，心想，這不正是民俗治療科學化嗎？而其所用的方法，不也正是心理學上的領悟治療嗎？
“凡事靠自己”這道理，相信人人皆知，人人能說，但是指南宮的廟祝，利用“神明”的口吻說出，其影響力就不一樣了。望著那位略有所悟的婦人，我才深深感到，原來一般民眾心中，最具權威的“心理治療師”仍是神明，隻要是神明指示的事情，闡述的道理，信徒們莫不豎耳受教，而那些憂傷、挫敗的信徒，也可以經由神明的“安慰”、“支持”、“鼓勵”重新麵對現實。
相信這種宗教的魅力，並不是任何科學療法可以比擬的，也許這也正是宗教延綿不絕的原因，就以這麼多座廟宇來說，我們就無法否定其存在的價值了。
擬一紙心理治療的新藍圖
曾有人說，宗教是人類共有的語言。當我走出指南宮後，我相信那是有幾分道理的，因為他們都代表了相同意義與功能，就以一向以科學自居的美國，也蘊存著濃濃的宗教意味，畢竟他們也有一位和我們神明極為相似的上帝，而且也常仰仗它從事心理治療。
相反，我們對自己宗教所衍生出來的民俗治療抱著嗤之以鼻的態度，知識分子更是，將他們歸為“迷信”。
其實，我們都忽略了這些宗教的象征意義。在此，我們並非鼓勵宗教崇拜。但至少不應忘記其間所蘊含的文化氣息，更不應遺忘緊緊扣住民族傳統達千年之久的精神寄托。我們承認香火、問卜、祈神、擲簽等是不科學的行為，但是如能取其精華，再配合經過文化轉換的心理治療法，相信一套真正屬於我們的寬心之道，一定指日可待。
當然，我們並不希望將宗教和心理治療盲目地結合在一起，而是期盼能將心理治療的方法和對象，予以適當分類。假如病患是知識分子的話，不妨使用他所能接受的西洋治療；但對於那些鄉下農民，則應采取以心理信仰為經，以科學的治療方法為緯的民俗療法，如此一來，才有可能將治療效果宏至最大。
回到山下，暮色已至，回眸望一眼指南宮，那燈火通明的景象，似乎正意味著科學的民俗療法即將來臨。