曰：“非也；《書》曰：‘享多儀，儀不及物曰不享，惟不役誌於享。’為其不成享也。”
屋盧子悅。或問之，屋盧子曰：“季子不得之鄒，儲子得之平陸。”（第五章）
孟子住在鄒國的時候，曾接受了任國季子送來的禮物；住在平陸時也曾接受了齊國卿相儲子送來的禮物。可是到了後來，孟子拜訪了季子而不拜訪儲子。這是因為季子代理任國國君管理政事，不能夠到別國去見孟子，派人送禮物和孟子結交是符合禮儀的。而儲子當齊國國相，可以到齊國的平陸去見孟子，他不親自去而派人送禮物去和孟子結交。禮物雖多而禮儀不足。孟子交友的標準是合不合於禮，而不在於禮物的多寡。
孟子還主張“舍生取義”，認為義比生命更珍貴。他曾在《告子上》中說：魚，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也。義，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者，非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死，呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辯禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之，是亦不可以已乎？此之謂失其本心。（第十章）
魚和熊掌都是味美的食品，如果兩者不能並有，那隻好舍去魚，而要熊掌。生命和義都是孟子所喜歡的，如果兩者不能並有。便舍去生命，而要義。因為比生命更為孟子所喜愛的是義，比死更為孟子所厭惡的即是不義，所以當生命與義二者不能得兼時應該是舍生取義。孟子還認為，一個人如果能把自己所固有的善性推而廣之，便可以成為仁義之人。如他在《盡心下》中說：人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能無穿窬之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。士未可以言而言，是以言之也；可以言而不言，是以不言之也，是皆穿窬之類也。（第三十一章）
孟子認為，每個人都有不忍心幹的事，把它擴充到所忍心幹的事上，便是仁。每個人都有不肯幹的事，把它擴充到所肯幹的事上，便是義。換句話說，人能夠把不想害人的心擴而充之，仁便用不盡了；人能夠把不挖洞跳牆的心擴而充之，義便用不盡了；人能夠把不受輕賤的實際言行擴而充之，那無論到哪裏都合於義了。一個士人，不可以說話而說話，這是用說話來謀取私利；可以說話而不說話，這是用沉默來謀取私利，這些都是屬於偷盜類的行為。如果把不願偷盜之心擴充到一切言行中去，士人的言行就會符合義的標準。
以上分別闡述了“出處去就”和“辭讓取與”兩方麵孟子所持的態度。
此外，孟子處世方麵的另一個重要內容還表現在“交友”上。孟子曾在《萬章下》中跟萬章談論如何同當代和古代的優秀人物廣交朋友：一鄉之善士，斯友一鄉之善士，一國之善士，斯友一國之善士，天下之善士，斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？是以論其世也。是尚友也。（第八章）
凡是地位相當、誌同道合的優秀士人之間最容易結交為好朋友。他們在一起可以相互切磋砥礪，不斷提高修養。而閱讀古人留下的詩文，就等於同古代的優秀人物交朋友。
孟子主張要選擇正派的人做朋友。《離婁下》中載：逢蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉。”
公明儀曰：“宜若無罪焉。”