孟子認為秦、楚等國實行暴政，坑害人民，不斷征兵征工，侵奪了人民的生產時間，使他們不能夠耕種來養活父母，他們的父母受凍挨餓，兄弟妻子飄零離散。秦、楚使它們的人民陷於水深火熱之中，引起人民強烈怨恨。如果魏國在這時去討伐它們，是救民於水火，那些國家的人民必然樂意歸順，決不會起來抵抗。孟子引古語“仁者無敵”，說明實行仁政就會得民心，得民心就會無敵於天下。但是在討伐別國的暴君時應該是解救那裏的人民，而決不能殘害人民。孟子在《梁惠王下》中曾對齊宣王說：臣聞七十裏為政於天下者，湯是也。未聞以千裏畏人者也。《書》曰：“湯一征，自葛始。”天下信之，東麵而征，西夷怨；南麵而征，北狄怨。曰：“奚為後我？”民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變，誅其君而吊其民，若時雨降。民大悅。《書》曰：“徯我後，後來其蘇。”今燕虐其民，王往而征之，民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿以迎王師。若殺其父兄，係累其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也，今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。王速出令，反其施倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。（第十一章）
孟子認為，商湯王憑借七十裏地而統一天下，是因為他愛護百姓，深受人民的信任。別國的百姓都把他當成自己的君主，急切地盼望他來解救自己，就像大旱時盼望天上出現烏雲和霓虹一樣。商湯的軍隊所到之處秋毫無犯，做生意的照常往來，耕田的人照常耕田，隻殺那暴虐的君主而安撫那裏的百姓，所以百姓都非常高興，而如今齊國攻打並吞了燕國之後卻暴虐無道，殘害百姓，所以遭到人民的反對，各國諸侯也不服，這樣就不免擁有國土千裏而畏懼眾人了。孟子認為，要使齊國不遭到燕國人民和各國諸侯的反對，就隻有解除暴政，停止殘害人民，讓燕國人民自立新君，然後把齊國軍隊撤出燕國，這樣就還來得及阻止各國出兵攻打齊國。孟子還明確地指出了霸道與王道的異同與優劣。他在《公孫醜上》說：以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大：湯以七十裏，文王以百裏。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。《詩》雲：“自西自東，自南自北，無思不服。”此之謂也。（第三章）
孟子指出，霸道依靠自己的實力假借仁義的名義去征討他國的可以稱於諸侯，王道則依靠高尚的道德推行仁政而可以使天下歸服。二者的基礎不同。依靠實力使人服從的，人家不是從心裏甘願服從，隻是由於他本身的實力不夠的緣故，依靠道德來使人服從的，人家才會心悅誠服。二者的後果不同。孟子認為隻要實行王道，一定能統一天下建立新的王朝。他在《公孫醜下》說：五百年必有王者興，其間必有名世者。由周而來，七百有餘歲矣。以其數，則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下也；如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？吾何為不豫哉？（第十三章）
孟子認為每過五百年一定有位聖君興起，而且這期間還一定會產生輔佐聖王的著名賢人。自周武王以來，至今已有七百多年了。按年數來看，已經超過五百年了；按時勢來考察，現在該是聖王和輔佐聖王的賢人出現的時候了。孟子認為當時的梁惠王和齊宣王都是不行仁政的暴君，但隻要他們能接受他的主張，就一定能成為統一天下的聖君。他對齊宣王說：王不行仁德的政治來統一天下，隻是不肯幹，不是不能幹。《梁惠王上》載：[齊宣王］曰：“不為者與不能者之形何以異？”
[孟子］曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能。’是不為也，非不能也。故王之不王，非挾太山以超北海之類也；王之不王，是折枝之類也。（第七章）
孟子以極其淺顯的比喻，生動地說明“不為者”與“不能者”的區別，希望齊宣王能夠行仁政，也能夠成為統一天下的聖君。
繼承和發展孔子關於尚賢的主張，也是孟子仁政論的一個重要內容。孟子曾在《公孫醜下》引用了曾子的話說明國君應該禮賢下士，不能依靠財富和爵位去輕視行仁宗義的賢臣，他提出說：天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？（第二章）