孟子引《詩經》和孔子的話說明，每種事物都有自己的法則，人的法則就是天生都有善性，隻要掌握了這個法則就會好善。
孟子在《告子上》中還分析和闡明了有的人不善是由於外在原因造成的。孟子說：富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所以陷溺其心者然也。（第七章）
孟子認為，在豐收年歲時，少年子弟心中寬鬆無慮，故多懶惰；在災荒年歲裏，少年子弟心中苦悶煩惱，故多橫暴。這不是因為天生的資質如此不同，而是由於環境使他們心情變壞的緣故。他還以大麥生長為例來加以說明：今夫麰麥，播種而耰之，其地同，樹之時不同，浡然而生。至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。（第七章）
孟子認為，大麥在有生長條件的地方，都能順利地成熟；而人和大麥一樣，在條件好的環境中，都能為善。至於人的品性存在差別，那是因為社會環境有好有壞造成的，就像大麥的生長有好有壞是因為土質、雨水、管理的不同造成的一樣。孟子還說：故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰：“不知足而為屨，我知其不為蕢也。”屨之相似，天下之足同也。（第七章）
孟子認為，凡是同一類事物，都是大體相同的，為什麼一說到人便懷疑了呢？聖人也是我們的同類。所以龍子說：不看清腳樣去編草鞋，我知道決不會編成筐子。草鞋相似，是由於各人的腳大體相同。孟子以此例來說明，同類事物都大體相同，人與人，包括聖人在內，都是同類，所以本性也都相同，都是善的。孟子還說：口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理、義之悅我心，猶芻豢之悅我口。（第七章）
孟子認為，口對於味道，有相同的嗜好，易牙是先得到我們的口味的嗜好的人，假使口於味道，人與人天生不相同，就像狗、馬與我們人類不同一樣，那麼天下人為什麼都跟從易牙對於味道的嗜好呢？一談到口味，天下都期望做到易牙那樣，這就說明了天下人的味覺大體相同。耳朵也如是，說到聲音，天下人都期望做到師曠那樣，這就說明了天下的聽覺大體相同。眼睛也如此，一談到子都，天下沒有人不知道他美麗。不認為子都美麗的，是沒有眼睛的人。孟子分別就味覺、聽覺、視覺為例來說明，人心也是相同的，都是善的，有的人不善是因為外在原因造成的。
孟子為了推廣他的性善論，還提出“人皆可以為堯舜”的說法。在《告子下》中載：曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”
孟子曰：“然。”
“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”