圖騰祭品來之不易，因為這些神聖的動物平時是重點保護對象，嚴禁人為傷害。但應祭天和圖騰儀式之需要，不僅可以屠殺，還可以“聖餐”形式，平均分配給氏族部落的每個成員享用。由是，眾人既可得以承傳到圖騰的勇氣、力量和本領，還愉快地實現了凡人與天神的聯係。西夏諺語說“祭神有羊番地梁”，大約就是對以羊作為祭品用於“祭天”，致使促進羊隻繁育的美好稱頌。
不具備圖騰屬性的動物，也是可以作為祭品用於“祭天”的，不過其顯示的意義有所不同罷了。如牛、馬、驢、狗，曾經是黨項羌人選用的祭天祭品。宰殺它們時，由巫師加以念誦，也可賦予它們生產巫術的意義，寄托人們企盼天神保佑它們平順繁殖的理想。
中國古代的祭品是有其等級劃分的，祭社稷時帝王、諸侯、卿大夫，用牛、羊、豬三牲齊備的“太牢”（也作“大牢”），祭宗廟時諸侯之卿大夫用羊、豬二牲的“少牢”。
早期的黨項羌人祭天時，似乎沒有祭品的等級劃分，他們用牲顯得較為自然一些。但從《天盛改舊新定律令》有關嚴懲宰殺牛、駱駝、馬、騾、驢的條文看，至西夏中後期，一般民眾祭天時，不再會以牛、駱駝、馬、騾、驢為祭品了。法律規定：自屬之牛、駱駝、馬，殺其一個，徒四年；殺其兩個，徒五年；殺其三個以上，徒六年。盜殺五服以內親節的牛、駱駝、馬，殺其一個，徒五年；殺其兩個，徒六年；殺其三個以上，徒八年。盜殺未及親節者的牛、駱駝、馬，殺其一個，徒六年；殺其兩個，徒八年；殺其三個以上，徒十年。殺自屬之騾、驢，殺其一個，徒三個月；殺其兩個，徒六個月；殺其三個以上，徒一年。盜殺他人之騾、驢，殺其一個，徒六個月；殺其兩個，徒一年；殺其三個以上，徒二年……酷刑之威脅，保護了牛、駱駝、馬、騾、驢，促使它們逐漸脫離“祭天”之“俗頡”。
其四，祭天的場所是有所講究的。要修築高聳的“壇”（台子），或整治潔淨的“墠”（地麵），古人以為“封土曰壇，除地曰墠（鄭玄：《禮記·祭法注》）。而這‘壇’與‘墠’，也不是隨處可以設定的。”
黨項羌人祭天的場所，並不隨意定於某處，必須是在他們認為具有神聖意義的地方。從史料上看，巍峨的高山，尤其是覆蓋白雪的高山，是他們祭天的首選之所。那裏距離“天神”最近，不僅祭品送達方便，連誓言咒語也能令“天神”聽得清清楚楚。
當黨項羌人遊移於青藏高原東部及東緣地區時，昆侖山中支東延的阿尼瑪卿山（大積石山）、西傾山，以及川西北鬆州之雪山（又名雪嶺），曾是他們頂禮膜拜的祭天之所。
當黨項羌人建國西北以後，他們又選定“冬夏雪降，日曬不融，永積（白雪）”的賀蘭山，雪積山（祁連山），焉支山，作為“夏國三大山”，成為他們聚會祭天的理想之地。他們長途跋涉，聚集大山崗坡，高舉髑髏，痛飲血酒，膜拜“天命”，信誓旦旦。
黨項羌人認為：“山本昊天聖根，上拄青天，下鎮大地。”是“神石”增高，而成為“聖山”；是“仙人”入山，而留下“神跡”；甚至是“玉體神化身，佛則顯，乃民庶之求福處也。”
正是這種“祭天在山”的意念，一直支撐著黨項羌人對自然天神的虔誠崇拜，並進而支撐著黨項羌人對佛界天神的虔誠崇拜。佛界天神，指的是大梵天王，又稱“大梵天”，為佛教“二十天”（護法天神）之一，諸天之首。傳說是釋迦牟尼從兜率天下生時的右脅侍。在印度佛教中，他是創造之神；在藏傳佛教中，他是吉祥、善良之神。從祭自然天神，到祭佛界天神，並將此二天神視為一體，應是廣大西夏黨項羌人祭天內容的曆史性延進。