由於“祭天”這種“聚會”是氏族部落、部落聯盟的盛會，各階層、各方麵的人物都要到場；而“盟會”（“盟誓”）正好也需要各階層、各方麵人物的參與，也是需要求助於“天”的佑助的，所以，將二者聯合起來，於“祭天”之時兼行“盟會”（“盟誓”）是順理成章的事情。由是，將一年之小祭稱為“小盟”，三年之大祭稱為“大盟”，也是自然而然的。
其二，“祭天”的時間，遵循約定俗成，即一年一次小祭，三年一次大祭，規模則相應地或小或大。
早期的黨項羌人“祭天”於每年的何月何日，史籍未載。檢《聖立義海》卷三《臘月之名義》說：“冬季尾月，日行宮移。日月星旋，年時節知。冬尾獸配，耕器準備。年尾臘日，舊新分離。”並於“年尾臘日”後，有注：“國屬金，土日，君出射獵，備諸食。星影升，準備供奉天神，賞賜官宰風藥。”
臘日，是古人祭祀的日子，故有“臘祭”的說法。《史記·秦本紀》說：“十二年，初臘。”漢·張守節《史記正義》說：“十二月臘日也……獵禽獸以歲終祭先祖，因立此日也。”漢·許慎《說文·肉部》說：“臘，冬至後三戌，臘祭百神。”筆者思忖，早期黨項羌人祭天的日子，應在“冬至後三戌”的日子。而南朝·梁·宗懍《荊楚歲時記》說：“十二月八日為臘日。諺語：‘臘鼓鳴，春草生。’村人並擊細腰鼓，戴胡頭，及作金剛力士以逐疫。”相傳陰曆十二月八日為釋迦牟尼的成道日，故人們於此日祭祀。信奉佛教之後的西夏黨項羌人，將祭天之日逐漸移至臘八，甚有可能。
據“五行”學說參以“陰陽”學說，而用以解釋萬物構成的一套“圖式”，其方位中之西，由“金”代表。同時，“金”還代表了許多內容，諸如季節之秋天，氣候之幹燥，天象之白虎，星辰之太白星，五嶽之華山，顏色之白……西夏黨項羌人自認立國方位於西，故有“國屬金”之說，這完全合乎“五行圖式”。
董仲舒按生化順序定“五行”次序為：木、火、土、金、水，並說：“木，五行之始也；水，五行之終也；土，五行之中也。此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。”（《春秋繁露·五行之義》）由此可知，“國屬金”的西夏之君，擇“土日”而“出射獵”，符合“土生金”的生化順序，被看為是吉祥之舉。
其三，“祭天”所用祭品（黨項羌人稱之為“俗頡”），是取之於自身經濟生活中的產品。早期他們多用獵獲物，譬如獼猴（黨項羌人稱之為“客宋”）。後來他們多用牧養物，譬如牛、羊、馬、驢、狗等。祭品的選用，這是受到不斷變化的經濟生活實際所製約的結果。
不爭的曆史事實是，人類早期用於“祭天”的祭品是動物，這種動物祭品被稱為“犧牲”。所謂“犧”，說的是毛色純正；所謂“牲”，說的是身體完全。可見，對動物祭品的生理性要求是嚴格的。但對動物祭品，還有更深一層的社會性要求，即它是否具有“圖騰”的意義。“圖騰”，係北美印第安人方言詞，意指一個氏族的標誌和圖徽。原始人認為，圖騰是血緣親屬，是祖先，是保護神。具有圖騰屬性的動物，自然成為“祭天”的首選祭品，因為它是被主祭人認為是自己始祖的動物。如黨項羌人以獼猴為自己的始祖圖騰，便選定獼猴為祭品。他們還承襲了古羌人以羊為始祖圖騰的看法，便選定羊為祭品。作為祭品的獼猴和羊，都是黨項羌人始祖的化身，都具有圖騰（氏族標誌與象征）和圖騰神（氏族的保護神）的性質。選擇這種圖騰祭品用於“祭天”，使天神崇拜同時又增添了祖先崇拜的內容，將“祭天”與“祭祖”合而為一，巧妙地進行著卓有成效的文化整合。可以說，以圖騰祭品用於“祭天”，最能表達主祭者對“天神”的虔誠。