緣起的定義就是：有“因”有“緣”，因緣和合而有“果”。世間上的一切因緣生起，都離不開因果法則。因和果之間有一個緣，因所以能成果，一定要有緣。例如，花的種子種下去，它能夠開花結果，必定要有土壤、陽光、空氣、水份、肥料等很多的因緣，才能開花結果。所以，我們能夠生而為人，在過去生中，有宿世的因、宿世的業，現在到了人間來，還要有現世的緣，因緣聚合了，才能產生果。
參悟
禪宗的“悟”，是對主體內在的佛性的的“返照”。在禪宗思想中，一切眾生悉有佛性，而對於佛性的實現，主要是在於返觀自我的“頓悟”。所謂“明心見性”，就是認識自我之心，發現自身之佛性。《壇經》中反複申說的便是這種返照自我的開悟。慧能認為自性本是清淨的，佛性即在自性之中。一念悟時，眾生即佛；迷時則佛即眾生。自性中即蘊含佛性，欲使之得以實現，須是自己運用般若智慧，進行“返照”。要將自身蘊含的佛性，轉化為成佛的現實性，必須是自性的開悟，而不應舍棄自心，向外覓求。《壇經》中一再說：“本性是佛，離性無別佛”。“佛性自性，莫向身外求”。如果孜孜向外覓求佛法，那便與其目的背道而馳。禪宗的“頓悟”，即是通過對自心的“返照”，使自在的佛性得以發顯，如同撥去雲霧而見日月之明。
返照
佛教中的“返照”不是邏輯解析，而是一種直觀的洞察。禪師們對學道者並不授予知識，一切公案都不是知識傳授，大多數公案，甚至得不到邏輯思維的解釋。但是，公案不是無謂的。禪師的機鋒也好，棒喝也好，都不過是為學道者提供一個“自悟”的契機。不假外求，是禪宗悟道的一個基本點。禪宗的“返照”，又不是脫離日常生活的繁瑣修行方式。從詩歌創作的角度看是“隨機應照，泠泠自用”，在日常生活中則又是物超越，一種“現身情態”中的領悟。禪就在日常生活之中，“平常心是道”，禪宗填平了世間與出世間的溝壑，在塵世間得到心靈的超越。“煩惱即菩提”，禪的超越是不脫離世間的超越。“返照”的工夫，作為禪學對士大夫的普遍性影響，成為他們看待世界、處理人生的重要思想方法之一，隨之也進入了士大夫們的審美心態。
在唐詩中，那種幽靜、淡遠而有某種距離感的意境，往往是詩人對於審美客體取一種“返照”的視角所產生的審美效果。比如王維的《鹿柴》：“空山不見人，但聞人語響。返景入深林，複照青苔上。”這首詩就是詩人以“返照”的視角來創造的詩境。清人李鍈評此詩時說：“人語響是有聲也，返景照是有色也。寫空山不從無聲無色處寫，偏從有聲有色處寫而愈見其空，嚴滄浪所謂玲瓏剔透者，應推此種。”
諸行無常
“諸行無常”，和下麵的“諸法無我”、“涅槃寂靜”共稱作佛家的“三法印”。印者，認可、驗證之意。藉此三者根本教理，得以判別印證法之正邪，故稱“三法印”。
“諸法無常”，意指世間一切事物，皆在刹那間遷流變異，無一常住不變。有為諸法概皆無常，眾生執以為實，認假作真，而起諸妄想，或求長生不老，或徒務粉飾色身，不識“亙古不變”，仍不免“刹那生變”。無常者，乃是世間之自然法則，此方是“真常”。了悟變化無常乃是生命的特征，於一切境，隨遇而安，在悲智雙運中，得見生命之究竟義。想得到幸福，就要從真理下手，真理要從心下手，心要從悟下手，悟就要從觀照“無常”下手。能觀照就有大慈悲心，因為能觀照“無常”，就沒有得失的觀念，一旦失去什麼，就不會感到痛苦，因為你知道——這就是無常。
諸法無我
意指世間諸法，無論有為、無為，皆是緣起幻有，並無恒常不變、獨立存在之實體或主宰。世尊殷勤囑咐：應於二六時中觀照“無我、無我所”。此色身乃四大假合之幻軀，凡我之物皆是為我所用，非我所有。若真有我，何以我之心緒、生死皆非己能掌控？足見“我”無從主宰“我所有”，有“我”即生對立，而“我執”則為一切眾生之通病，唯有放下“我執”，方可覓得真我。唯有了知無我，始能與世界和平共處。
涅槃寂靜
此係佛教之中心思想，意指不生不滅、身心俱寂之解脫境界。若離開涅槃思想，佛教就形同生滅的世間法，隻能稱之為勸善，不能體會因性本空，果性本空之非因非果之甚深奧義。未入正信者，每以涅槃為死亡，此乃最大之誤解。倘如其所言，則死亡又為另一生命之開端，豈非生死未了？眾生長劫輪回之苦，乃受業力所牽，作不得主。唯有佛陀為究竟涅槃，以其死即不複再生，不生則不滅，蓋已打破無始無明，徹見本來麵目，此乃稱為佛教最可貴之處。
凡人皆貪生畏死，因世間他事，皆有解決之道，唯獨死亡，無可商量。聖者超脫物外，於現實生活中，即是不生不滅之涅槃妙心，所謂：“不染六塵名護法；不生妄想名涅槃。”心外見法，名為外道；若悟自心，即是涅槃。生死與涅槃本無距離，隻在當下一念間。若體悟本性，生死、涅槃皆不可得。吾人但不造生死業，即得大涅槃；若求大涅槃，即造生死業。
三界唯心
三界唯心，是佛法中一個重要教理。我們人都有兩顆心，一顆真心，一顆妄心。人們常把自己的心髒與大腦稱為心，但那隻是一個器官而已，佛教認為它並不是真“心”。那人的真心在哪裏呢？如果我們認真地體會，會發現，那些使人感動的行為和思想都是人用真心麵對的結果。同樣，那些可惡的東西卻是由妄心在做主。在觀察他人時，我們大多可以把真心和妄心分開，因為我們都有一顆真心，通常我們把它叫做“良心”。良心是比較接近真心的，我們在日常生活裏，常說憑良心辦事，做了好事、善事，心裏很好受。反之做了錯事就覺得很難過。在未作錯事之前也許心告訴你不該做，可是受了誘惑，不聽心的攔阻，所以做了使心很難過。但良心其實也是不太可靠的，因為我們的心受妄想執著所熏陶已經變得不那麼可靠了，隻有等到無明破除、轉識成智以後，才會可靠。
三界唯心，其實是指我們的心被貪、嗔、癡等煩惱汙染後，就好像自己給自己築了一道圍牆，使我們不能看到牆外的本來麵目，因而創造了一個與本體世界麵貌全非、虛幻不實的世界。
所以說，三界都是由我們的心所創造的。《楞嚴經》裏，阿難尊者七處認心皆不可得，在身內、身外、在神經係統內、在內外明暗之間、在思想裏、在身心中、在無著的地方都不是，但心猶如空氣是無形的，有形的都是我們能看得見的物質，但在人的行為中我們能認識到心的存在，其實，佛經告訴我們三界唯心，還有什麼東西不是心呢？真心、妄心也是心，世上一切的一切都是心，其實心就是我們自己，就是“真我”。
萬法唯識
“萬法唯識”是佛教用語，也稱“一切唯識”。是古印度大乘佛教瑜伽行派和中國唯識宗的主要教義之一。唯識宗認為，宇宙間的萬物，都不是獨立存在的，因此稱之為“法相”。這些“法相”都是由“識”變現出來的。此即所謂“唯識無境”，“境由心造”。在心識之外，世界上沒有任何獨立存在的客體。因此，《成唯識論》卷一說：“由假說我法，有種種相轉，彼依識所變。”由“識”變出“見分”和“相分”，也就是主觀世界和客觀世界，才有了宇宙間的萬物。
由此可見，萬法唯識的“識”就是心，但這個心，並非我們胸腔中的肉體器官心髒。胸腔中的心髒，隻是循環係統中壓銜血液的器官，沒有認識的作用。有人說，“識”既然不是胸中的心髒，當然是腦袋殼中的大腦。這也隻答對了一半。因為離開大腦固然沒有“識”，但大腦並不是“識”本身。這好比有了燈管（電燈泡）電才會發光，但燈管並不是電。燈管隻是物質性的工具，通上電流才會發光。以此類推，大腦也隻是物質性的工具，如果沒有識，它同樣沒有了解、分別的認識作用。
轉識成智
認識到“萬法唯識”僅僅是佛家修煉的第一步。接下來的關鍵一步是：如何將唯識所現的染法轉成淨法，將凡夫識轉成聖人智。也就是說將人生命中染汙的成分轉化成清淨的成分，這是唯識學的一種實踐，稱為“轉依”，也就是轉染依淨，是修行證果的必經過程。
識如何轉呢？是向內轉抑或向外轉呢？我們可以舉個例子。有兩人同時服務於公家機構，一位個性溫和柔順，一位性情急躁暴戾。當兩人同時受到民眾的無理取鬧時，前者能平心靜氣地應付並解決問題，後者則因不能忍受，瞋心一起，使得情況惡化，問題反而不能解決。如果說無理取鬧一定會使情況惡化，問題難解，那麼前後者應該都會有同樣的後果產生，但事實不然，有智慧的人可以化暴戾為祥和，而逞一時之勇的凡夫卻將小事釀成大事。由此可知，我們在日常生活環境中的苦樂染淨，是操之在我，而非別人，也就是以各人的心境創造各人的世界。所以，地藏菩薩雖處地獄，卻能莊嚴國土；維摩居士雖示有妻子，卻常修梵行，雖處居家而能不著三界。
有的人日子過得很快樂，有的人過得很痛苦。如果環境是心外實有，那麼生活在同樣環境之下的每一個人，應該有著相同的感受。事實上，外在的世界如果離開這一顆能知覺的心、能分辨的識，並無實在意義。因為有心識才有世間，心識若無，也感受不到世間的存在。所以“轉識成智”的目的就是將凡夫的迷執煩惱根源——妄情妄識，轉化成清淨無垢的圓滿智慧；化苦為樂，體證唯心淨土，心淨則國土淨的法樂，從自我的偏執，走向通達的生命觀。
唯我獨尊
佛教以慈悲為懷，獻身眾生，不惟自度，更以度人為己任，乃至不棄一闡提人。佛陀深感眾生之惑於愛欲，沉於苦海，因而起慈悲心，發願誓欲“拔一切眾生苦”，“與一切眾生樂”，度盡無邊之眾生。乃謂，有一眾生不得超度，誓不成佛。