【原文】
孟子謂蚔蛙曰（1）：“子之辭靈丘而請士師（2），似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？”
蚔蛙諫於王而不用，致為臣而去。
齊人曰：“所以為蚔蛙則善矣；所以自為，則吾不知也。”
公都子以告。
曰：“吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？”——《公孫醜章句下》
【注釋】
（1）蚔蛙：齊國大夫。
（2）靈丘：齊國邊境邑名。士師，官名，治獄之官。
【譯文】
孟子對蚔蛙說：“你辭去靈丘地方長官的職務，請求擔任獄官，似乎很有道理的，因為這樣就可以向齊王進諫了。現在，您任職已經幾個月了，難道還不能進諫嗎？”
蚔蛙向齊王進諫而不被采納，於是他便辭官而去。
齊國有人說：“孟子替蚔蛙出的主意倒是不錯；不過弄得人家丟了官職，他怎麼為自己考慮的，我們就不知道了。”
公都子把這些傳言告訴了孟子。
孟子說：“我聽說過：有官職的人，如果無法恪盡職守的話，就可以辭職；有進諫責任的，如果無法暢所欲言，就可以辭職。我既沒有官職，又沒有進諫的責任，那麼我的行動進退，難道不是有很大的選擇餘地嗎？”
【述評】
職與責的關係
旁觀者清，當局者迷。這裏當局者是齊國大夫蚔蛙，他辭去了地方長官的職務，去擔任獄官，卻很長時間沒有盡到獄官進諫的責任，可見他對自己的位置的確認識得不夠清楚；旁觀者當然是孟子了，他雖然在齊國位為客卿，但有職無權，看到蚔蛙身為長官，卻未盡到應盡的責任，心下不免不滿。
按一般人的想法，事不關己，高高掛起，別處洪水滔天，關我屁事。但是孟老夫子偏偏是一個積極入世的失意者，眼看著有人占著茅坑不拉屎，自己卻在一邊幹著急，於是感到自己有責任去一語警醒夢中人，讓他在其位謀其政，好好把自己的職務運用起來。
但結果卻並不美妙。蚔蛙這個人曆史不載，但想必也是個耿介之士，也就是我們所說的一根筋。他聽了孟子的一通大道理之後，就跑去向齊王進諫了。至於他進諫的內容我們無從知曉，合不合理更難以測度，這裏我們本著良好的願望，假定他所說的都是金玉良言。結果沒有被齊王接受，搞得蚔蛙很沒有麵子，於是一氣之下拂袖辭職，走人了事。
這樣蚔蛙盡到了人臣的責任，卻落得了辭職的下場，值不值得呢？答案當然是肯定的。中國有句老話，“當官不為民做主，不如回家賣紅薯。”說的就是這個意思。當官是“為民做主”的充分條件，就是人處於社會的管理階層，必須承擔一定的責任；“為民做主”是“當官”的必要條件，否則就是徒有虛名，屍位素餐。有官有職就有責。官職和責任是統一在一起的集合體，負起應當的責任是當官者的所有價值。沒有了這個價值，在官位上的人就會輕飄飄的如同一根鴻毛，不但為他人所輕視，也會讓自己感到空虛。
問題在於，是不是每一個擁有職權的人都能夠在其位謀其政，恪盡職守，實現自己的價值呢？倒也未必。除了那些自甘墮落的為政者不能夠實現這一社會目標外，還會有眾多的其他因素阻撓幹擾我們工作的進行。在這些因素中，除了客觀的環境因素我們可以努力克服之外，最讓我們困擾的是主觀的人事環境。人是最危險的動物，有時他們會成為老虎，也就是在其位者謀政時的攔路虎。這裏麵有同人的勾心鬥角，有下屬的惡意拆台，有上級的橫加阻撓，往往會使我們努力付出的心血付諸東流。
麵對這種情況，我們又應該如何麵對呢？孟子給我們指出了一條變通的道路，他說：“有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。”也就是說，當官的人，不能恪盡職守趁早拍屁股走人，進諫的人，如果自己的善言不能被采納，趁早離這個領導遠遠的。蚔蛙就是這麼做的。
在外人看來，蚔蛙是被孟子給害了，進諫未果，白白丟失了一個養家糊口的官位。但在孟子看來，這才是一個負責任的官員的必備品德。當孟老夫子聽到外麵的風言風語之後，就立刻為蚔蛙的行為進行了辯護，同時還說：“我無官守，我無言責也，則吾進退，豈不綽綽然有餘裕哉？”意思是，我無官一身輕，進退多有餘地。有許多的人認為這是孟老夫子的瀟灑的處世之道，並教育別人不能執著於所謂的世俗權責。但這種理解是不是太片麵了？因為如果真像那些人說的那樣，孟老夫子就太不地道了。鼓動別人去盡職盡責，然後幸災樂禍地誇耀自己的自由，這不符合孟子的為人。孟子不是“閑雲野鶴無常住，何處江天不可飛”的隱士，而是積極推銷自己政治理念的入世者。他這裏的這句話其實是對自己情況的一種認定：“我沒有官職，沒有進諫的責任，我的回旋餘地要大一些。”言下之意是，我要進諫的時候，如果不被采納，就用不著辭職離去，因為我本來就沒有官職啊！通過孟子的政治曆程來看，他屢次進諫齊宣王，收效甚微，加之後來年事已高，最後還是黯然地離開了齊國和齊宣王，兌現了自己的政治諾言。