王大的“形神不複相親”的說法，隱含著一個前提，就是平常不喝酒的時候，人的形體和精神常常是“分離”的，每天都會被各種各樣的俗事所煩惱，機心重重，沒有靈氣。而酒的麻醉作用可以使人短暫地進入“靈肉合一”的境界，飄然若仙，陶然忘機，達到一種超然自得的精神境界。在生活中我們也經常看到，有的人平常循規蹈矩，庸庸碌碌，索然無味，可一喝起酒，就顯得生動起來，嗓門也大了，眼睛也亮了，語言也精彩了，一句話，有了“精氣神”了！這就是魏晉人所說的“神超形越”！
而追溯起來，第一各把酒與“形神相親”聯係在一起的應該是莊子。《莊子·達生》篇裏有一個說法：喝醉的人從車上摔下來，雖然會受傷生病，卻不會死亡。為什麼呢？莊子認為這是醉酒的人“其神全”的緣故，“神全”就是“精神保全”的意思，因為喝醉的人根本不知道他坐在車上，更不知道自己從車上摔下來，所以在摔倒的那一刻，他的精神沒有渙散，沒有因為聯想到死亡的危險而“靈魂出竅”，因為“其神全”，所以最後才能“形全”——他雖然摔了一跤，卻沒有生命危險。
其實，莊子的觀點根本經不起實踐的檢驗，總不能說，“酒後駕車”的人，即使出了車禍也不會有生命危險吧？但是，莊子的話在哲學上還是有其價值的，至少說明人的“神”對於“形”有著十分重要的作用。
但是，這個頗有哲學頭腦的酒徒王大，最終卻走到了極端。他在荊州的時候，因為太貪杯，經常醉倒，甚至連日不醒，最後愣是給醉死了。王大大概是曆史上有明確記載的一位“醉死”的名士。喝酒喝到這個份上，真的叫“醉生夢死”了。所以，到了東晉，醉鬼挺多，但像阮籍和劉伶那樣真正喝出人格精神和哲學深度的卻很少。
東晉還有個叫王蘊的名士，他也說過一句飲酒的名言：
“酒，正使人人自遠。”
這話的字麵意思是：酒，恰恰能讓每個人遠離自己，其實也就是忘卻自己。往深一層理解，就是酒這東西，好就好在能使人遠離自己的凡俗，進入到一種混沌邈遠之境。其實，這和王大的“形神相親”說正相反，是一種“形神自遠”說，就是“得意忘形”的意思。
東晉丞相王導的兒子王薈也有一句膾炙人口的話：
“酒，正引人著勝地。”
酒這東西，能夠引領人達到一種美妙的勝境！成語“引人入勝”即由此而來。我們常說一篇文章寫得好，叫做“引人入勝”，卻不知最早是用來形容酒的妙處的。
最膾炙人口的要數王恭的豪言壯語，他幹脆把飲酒當成了名士身份的“三要素”：
“名士不必須奇才，但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士。”
不過，當飲酒成為名士的身份證明和醒目招牌的時候，飲酒的深刻和哲學深度也就被消解大半了。
還有個叫劉公榮的名士也是放達好酒之輩。不管三教九流，上不上台麵的人，他都一塊喝酒。人家笑他，他說：“比我強的，不能不跟他喝；比我差的，也不能不跟他喝；跟我差不多的，更不能不與他喝。所以我每天都是醉著的！”孔子說過“有教無類”的話，這個劉公榮簡直可以說是“有酒無類”了。
總之，喝酒的理由有千千萬，戒酒的理由卻是一個沒有！
順便說一句，在漢末魏晉時期，社會上最受推崇、最有影響力的不外乎兩種人：一種是英雄，一種是名士。前者追求的是事功，所謂建功立業；後者追求的是名聲，所謂流芳千古。中國的文學經典中，分別有兩部書對英雄和名士這兩種人，加以描畫和表現，一部就是大家熟悉的《三國演義》，一部則是我們經常提到的《世說新語》。如果說，《三國演義》展現的是“英雄本色”，那麼，《世說新語》描畫的就是“名士風流”。
每次讀到這些故事，我總是非常感激《世說新語》的編者劉義慶。能夠把這些不一定“高大全”，但充滿個性的人物和語言保存下來，實在需要一種十分高超的價值判斷力，隻有那種超越於某一時代、某一地域、某一主流價值的偉大作家才能具備這樣海納百川的胸襟和眼光。沒有這種胸襟和眼光，也就沒有《世說新語》和魏晉風流。從這個角度上說，劉義慶的偉大程度，真不亞於《紅樓夢》的作者曹雪芹。
和飲酒之風並行不悖的，還有一種非常獨特的風氣，那就是任誕之風。那麼，到底什麼是任誕？在這種風氣影響之下，又有哪些特立獨行的人與事呢？