當茶準備好以後，沏到每個人的茶杯裏。你不能用人們平常在其他地方那樣的方法去喝，首先你得先聞一聞茶的香氣，你將呷一口茶就好像它是來自另外的世界，你要花時間，不能著急，有人會開始吹起笛子或彈起錫塔琴。一件平常的事——隻是飲茶——他們使它成了一個優美的宗教節日，每個人從茶道中得到滋養，感到新鮮，感到更加年輕，感到更加滋潤。
茶道能做的事也能用其他任何的東西來做，用你的衣服，用你的食物，人們幾乎是沉睡著生活。否則，每一件織物，每一塊布都有它自身的美，有它自身的感覺，如果你是敏感的話，那麼衣服就不再僅僅是遮蓋你的身體，而是某種表達你的個體性的東西，是某種顯示你的品味，你的文化，你的本性的東西。
你做的每件事都應是你的顯現。在它上麵應有你的簽名，於是生命就成了一個持續的慶祝。
即使你病了，你躺在床上，你也會使躺在床上的那一刻變成優美與歡樂的時刻，變成放鬆與休息的時刻，靜心的時刻，聽音樂與感受詩意的時刻。沒有必要為你生病感到悲傷，你應感到高興，每個人都在辦公室，而你卻像個國王一樣在床上，放鬆一下——有人正在為你準備茶，水壺正在唱一支歌，朋友將為你而來，為你吹笛子——這些事比任何藥都更為重要。
當你病了，你要請一個醫生，但是更重要的是去請那些愛你的人，因為沒有一種藥比愛更為重要，請那些能在你的周圍製適美麗、音樂、詩歌的人來，因為沒有什麼東西會像慶祝的心境那樣使人更快地康複。
藥物是最差勁的治療方法，但看起來我們將一切都忘記了，所以我們不得不依賴藥物，並且脾氣暴躁，心情悲傷，就好像我們錯過了在辦公室的歡樂！在辦公室是悲傷的，即使一天工作完畢下班了，你也仍然執著於悲哀，你無法放開這種心情。
使每件事都有創造力，把最壞的變成最好的，這就是我所謂的“藝術”。
如果一個人生活了一生，能使他的每一刻，每一個階段成為美麗、愛、歡樂，那麼自然的，他的死將是他整個生命過程的峰巔。
這最後的感覺——“死亡”不是趨向醜陋而是像每天發生在每個人身上的最普通的事一樣。如果死是醜陋的，那麼它便意味著你的整個生命是種浪費。死應該被寧靜地接納，帶著愛意進入到未知。帶著快樂告別老朋友，告別這過去的世界，其中不應該有任何悲劇。
有一個禪師臨濟快死了，數千名門徒聚集在一起聆聽最後的布道，可臨濟隻是躺著，快樂地帶著微笑，不說一句話。看著他快死了，卻不說一句話，有一個老朋友對他說：“臨濟，是否已經忘了你必須說你最後的遺言？我總說你的記憶力不好，你快去世了，你是否忘了？”
臨濟說道；“請聽……”這時屋頂上兩隻鬆鼠在奔跑著，尖叫著，他說：“多美！”然後他死了。
就在那一刻，當他說“請聽”那是全然的寧靜。
每個人都以為他會說些偉大的事，但是隻有兩隻鬆鼠在屋頂上打架，尖叫著，奔跑著——然後他微笑著便去世了——但是他已經發出了他的最後的信息：不要將事情分成小的和大的，不重要的和重要的，每件事情都是重要的。在這一刻臨濟的死與屋頂上兩隻鬆鼠在奔跑同樣重要，那沒有區別，所有的存在都是一樣的！那就是他的整個的哲學，他的一生的教誨——沒有什麼東西是偉大的，也沒有什麼東西是渺小的，這全由你而定，是由你來界定的。
從靜心開始，許多東西將不斷地在你內心增長——寧靜、安詳、幸福、敏感，無論什麼來自靜心，盡量將它從生命中淨化出來，分享它，因為與人分享，一切都會加速成長。然後，當你快到達死亡那一時刻，你將會懂得並沒有死亡，你會說再見，不需要任何眼淚和悲傷，或許是快樂的淚，但不是悲傷的淚。但是，你必須從天真起步。
所以，第一，扔掉你身上所帶的全部的垃圾。每個人都帶著如此多的垃圾，有人會奇怪，為什麼？正是因為人們在不斷地告訴你這些是偉大的思想、原則。
生命是非常簡單的，它是一個歡舞，整個世界可以充滿歡樂和舞蹈。
但是有人嚴肅地沉溺於他們的既得利益中，“沒有人應該享受生命，沒有人應該微笑，沒有人應該歡笑，生命是一種原罪，它是一種懲罰。”當你處在不斷被人告知這個懲罰的氣氛中，你怎樣能夠享受生活呢？你正在受苦，因為你做錯了事。被扔進這個監獄來受苦，那麼你怎樣能夠享受它呢？
我要對你說，生命不是一個監獄，它不是一種懲罰，它是一種報酬，它隻給予那些能夠獲得它的人，懂得享受的人。現在，享受是你的權利，如果你不享受，那麼這將是一種罪孽。如果你不美化它，如果你還讓它和你發現它時一樣的話，那麼這是在與存在對抗。
不，不要這樣；
讓它更快樂一點；
更優美一點；
更芬芳一點。
生活悟語
生活中有太多的問題需要我們去麵對，有太多的壓力需要我們去承受，當然還有很多的責任需要我們去履行。如果你用一顆享受的心去麵對的話，你也就天天生活在快樂中了。理想不一定能成為事業；事業也不一定全為了生活。但是理想成為事業，就是最有希望的事業：生活合於理想，就是最令人滿足的生活。我們要學會保持原本屬於自己的那份活力，在繁忙的工作生活中偷出一點時間來修飾自己，滋潤自己，培養自己，滿足自己。