■莊子
莊子是繼老子後，道家學派最著名的人物，世人將他與老子合稱“老莊”。莊子（約前369～前286），名周，宋國蒙（今河南商丘縣東北）人，曾經做過蒙漆園吏。
莊子的主要思想可以概括為兩點，即“天道無為”和人生的絕對自由。莊子繼承老子“天道自然無為”的思想，並對其消極麵加以發揮。莊子認為“道”是“先天地生”，無始無終，實有卻無形，自然而永恒的，是神秘莫測的。他崇尚自然，宣揚天道無為，否定人對自然界的作用，強調“知其不可奈何而安之若命”。他把“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑”等人世與自然現象混淆，認為“天”、“命”乃是決定萬物的主宰，隻可消極順應，聽天由命，最終走向宗教宿命論。莊子的認識論否認事物差別、是非標準和客觀真理，宣稱“以道觀之，物無貴賤”，這就不可避免地陷入虛無主義、絕對懷疑論、不可知論和詭辯論的泥沼。老子主張“任自然”和“無為”，目的在於效法自然規律來治國處世，最終實現“有為”。莊子則以“物不勝天”為中心思想，把“無為”說成無是非、無成敗、無夢醒、無生死、無空時，世間所有皆歸於無；把“任自然”說成不視、不聽、不食、不呼吸，棄絕世事，徹底超脫，回到無人類的世界。他的學說思想，集中表現出戰國社會的消極麵。
從政治觀點看，孔子強調“知其不可而為之”，老子主張“無為而治”，莊子則提出“不為”。莊子從老子“無為”思想出發，得出“無所用天下為”的“出世”結論。但莊子並未真正忘懷政治，他的著述對於黑暗現實的揭露與批判是非常嚴厲的。可能正是出於對現實政治的無比厭恨，莊子才會選擇消極逃避的道路。
莊子的人生理想是追求絕對的精神自由和對現實社會的徹底超脫。他以齊物我、齊生死的觀念為基礎，虛構出不受任何條件限製而絕對自由的精神境界，聲稱“至人無己，神人無功，聖人無名”，“若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！”他把這種理想的超然物外的“真人”，稱為“大宗師”。然而現實畢竟不能超脫，精神更無絕對自由，所以他也主張“安時而處順”，“隨俗浮沉”，使哀樂得失無動於心，以追求內心的調和、精神的勝利而獲得現實性的解脫。
以老莊為代表的道家，是先秦時期和儒家並駕齊驅的重要學術流派，兩家的學術觀點也存在許多對立的地方。儒家注重人事，道家尊崇天道；儒家講求文飾，道家向往自然；儒家主張有為，道家倡導無為；儒家強調對家國的責任，道家醉心對社會世俗的超脫。但兩家的精神並非全然對立，而是有可以銜接的因素。後世文人就是從儒家的“獨善”思想出發找到與道家合流的門徑。儒道兩家是中國古代社會不可偏廢的兩個重要學說。儒家是明流，它擁護貴賤尊卑的等級製度，使統治者安富尊榮；道家是暗流，它闡明無為而治的政治法術，使統治者加強權力。同時，儒經和道經也為曆朝士人所必讀，成為學術思想的主要源泉，灌溉著封建社會政治、文化的各個方麵。