禁欲主義是對人性的戕害，但失去宗教倫理，人又會失去精神信仰和行為準則，耽於感官享樂。“人有肉體的欲求，但不能沉溺於肉欲中。人必須讓肉體的生活服從於精神的生活，讓感官知覺服從於理性靈魂”。人由肉體和精神構成，肉體滿足基本的生存需要，精神則追求崇高的理想，然而二者很難統一。在實際生活中，感性與理性，精神與肉體常常分離，使人陷入迷惘之中。實際上，精神和肉體缺一不可，精神離不開肉體，肉體必須服從精神，使它們達到完美的境界，是人類為之奮鬥的目標。保羅對靈與肉關係的探索，既是為破解人生難題所作的努力，也是在宗教道德與世俗生活之間尋找契合點。
保羅年少時，有著狂熱的宗教信仰，天天做禱告。神情專注地為米麗安讀《聖經》，隨著生活閱曆的增加，和米麗安的宗教觀點產生分歧。米麗安認為，凡事都得虔誠，上帝無所不能。保羅說：“上帝不了解事物，他自己就是事物。而且我敢說他不是充滿生氣的。”對上帝的超然存在和萬有能力表示懷疑。不同的宗教態度，產生不同的人生理念，米麗安對宗教教義深信不疑，保羅的信仰基礎動搖了，他們的宗教態度決定著各自的人生抉擇。
保羅對宗教信仰的懷疑，導致人格分裂，與母親的畸形感情，使他成為性愛的癡呆兒。和米麗安的戀愛主要停留在精神領域，即使有肉體的歡愛，也難以達到身心的愉悅。與克萊拉的戀情使他苦惱不已，自從有了第一次性愛後，克萊拉不斷提出肉體要求，他深感厭倦。實際上，在保羅身上也有清教主義的色彩，他指責米麗安是“修女”，但當米麗安要挽住他的胳膊，撫摸他時，他又痛苦不堪。“他會否認他渴望克萊拉或米麗安，或任何認識的女人。性欲是一種超然的東西，並不屬於一個女人”。在這種思想的指導下，他寧願忍受獨身的痛苦，也決不願意讓別人受苦。保羅由於清教心理，以及性格的缺陷，使他無法正常去愛女人，因而難以得到靈肉統一的愛情。
保羅的宗教基礎動搖後，行為失去準則，人性中的善良與邪惡得到充分顯現。他曾和道斯打架，後來道斯得了傷寒病，不但主動探望，還送錢給他，兩個冤家，竟成了好朋友。在對待生病的母親時，人性善惡的矛盾性也顯露無遺。母親得了不治之症，但求生的欲望很強。母親病重時，他希望她快點死，為了達到目的，在牛奶中摻水，免得太營養，請求醫生用藥結束她的生命。他不想讓她活過聖誕節，把收藏的嗎啡丸研成粉末，放入她喝的牛奶中，騙她說是醫生開的新安眠藥。但母親死後，他的生活失去方向，情感無所寄托，陷入孤寂和無助之中。他想畫畫，可是什麼也畫不成，到俱樂部或酒吧去鬼混，又感到厭倦和無聊。絕望中想到米麗安，星期天晚上，他去教堂，被她的虔誠所感動。當她提出結婚時，他認為她不能分擔自己的憂愁，而是想找個救世主，他不願放棄自己的生活，拒絕了她。最後的希望失去後，他感到無限空虛，是繼續被母親牽引，還是尋找新的生活？經過艱苦選擇，他要擺脫母親的束縛，告別隻有精神或肉體的愛情，去尋找靈肉統一的生活，這是他走向新生的開始。
保羅對宗教信仰產生懷疑，但始終沒有拋棄宗教，隻是更加注重感性生活。他的情感被母親控製，又力圖突破它。母親在世時，曾背著她過性生活。母親死後，精神空虛，生活一度放蕩，這樣的生活並不令他滿意，他要尋找新的生活。他的處境正如美國學者弗·艾克斯·斯特倫所說：“如果隻有世俗世界才是唯一適於人類居住的世界，那人類就無希望了。幸而有另一個世界，即神聖王國為人們提供了救援與幸福，這個王國是永恒的、純潔的、至善的、超越的、神秘的和全能的。”他想把二者調和起來，構建靈肉和諧的新生活，這也是作者畢生為人類所構建的伊甸園式的生活。“勞倫斯要營造的伊甸園既是人與自然高度和諧的樂園，也是男人和女人高度和諧的樂園，靈肉合一的性和諧是其間的主旋律”。這是保羅追求的人生目標，也是作者為其提供的救贖之路。
保羅的宗教態度，表現了作者早年的宗教思想。勞倫斯生活在宗教氛圍濃厚的家庭，母親隨時督促孩子做禱告。在學校要參加少年宗教組織，校外，經常去主日學校和教堂聽布道，在他的生活中，宗教活動占了很大比重。進入大學後，受叔本華現代哲學的影響，但並未拋棄宗教。作者的宗教態度必然影響人物對宗教的選擇，保羅早年對宗教的狂熱，成年後信仰動搖，但他始終未放棄宗教。保羅要在宗教道德與世俗生活，靈與肉之間找到契合點，使之達到完美統一，這既是他的人生理想，也是作者的奮鬥目標。他們所作的努力，是在當代工業社會中，為人類尋找一條自我拯救的途徑。