孟子的“萬物皆備於我”說必然導致“性善”說。既然“我”天然地具備各種美好的德行，人性從本源上講，就是善的了。具體來說，人性之善體現在哪些地方呢？孟子認為體現在“四端”：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。”（按：此取《孟子·公孫醜上》之說法，《孟子·告子上》“辭讓之心”作“恭敬之心”）惻隱之心，就是對弱者的同情之心。所謂“同情之心，人皆有之”，同情之心是仁愛的發端，一個不具備同情之心的人，很難想象他會去愛別人。羞惡之心，乃是指人的基本的羞恥感，無知者無畏，無恥者無忌，隻有具備了羞恥感的人，才會有遵循道義的可能。孟子是很看重人的羞恥之心的，他說：“恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。”又說：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”一個人如果達到無恥的境界，那就不會再有底線，不會再有顧忌，什麼壞事都能做得出來。恭敬之心也好，辭讓之心也好，都是人本能的自我節製、自我約束。顧炎武說：“禮者，本於人心之節文，以為自治治人之具。”禮的本質是規範，是大家都必須遵守的社會公共規範和公共秩序，這就要求人必須具備自我約束的能力，不能唯我獨尊，為所欲為。所以孟子把人的本能的自我約束之心看做“禮”的開端，這是有道理的。關於“是非之心”，前人多略而不言，認為很簡單，其實不然。孟子這裏的是非之心，是指獨立思考的能力，敬尊權威但不盲從權威；敬畏權力但不屈從權力；也不以站隊論是非。如果我同意某種觀點，那麼也必須是我認真思考的結果。“心之官則思”，人長個腦袋就是為了思考的，而不是為了崇拜，更不是為了在“人造神”麵前磕頭用的。否則的話，以某某主義或思想代替自己的腦袋，一犬吠影，百犬吠聲，看似陣營整齊，觀點一致，卻算不得有是非之心。
孟子認為這“四端”是人皆有之的，沒有這“四端”的不能算作人。這話其實不算過分，試想，一個人如果沒有同情心，或者沒有羞恥感，或者不具備自我約束的基本能力，或者不具備獨立思考的能力，那是多麼可怕，豈不等於自動放棄了做人的資格？這還能算人嗎？所以要做人，最基本的就是要有同情心、羞恥感、自我約束能力，外加獨立思考的能力。缺少前三項，那是禽獸；缺少後一項，是標準的行屍走肉，萬世不易的奴才坯子。而具備了這四端，心中就有了善的根苗，將之培養、擴充，“若火之始然，泉之始達”，就是仁、義、禮、智。既然“仁義禮智”是人心中的四端發展擴充而來的，所以孟子說“非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”，是“求之則得，舍之則失”的，就看你願不願意培養擴充之了。如此，又回到了“盡心知性”、“求其放心”的路子上去了。
那麼，既然“放心”須求，“心性”須養，怎麼養心養性呢？孟子又提出了“寡欲”說：“養心莫善於寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”人如能致力於減少各種欲望，那麼就能保存善良的本性。即使散失一部分，也是很少的。孟子的“寡欲”說，為宋儒“存天理、滅人欲”說張了目，雖有其合理成分，但就其影響來說，流毒後世不淺。
孟子的心性學說，深愜理學家之心，所以理學家絕大多數都推尊孟子，其中二程的正宗嫡傳楊時對孟子的評價最有代表性：
《孟子》一書隻是要正人心，教人存心養性，收其放心；至論仁義禮智，則以惻隱、羞惡、辭讓、是非之心為之端。論邪說之害，則曰生於其心，害於其政；論事君，則曰格君心之非，一正君而國定。千變萬化隻說從心上來。人能正心則事無足為者矣。大學之修身、齊家、治國、平天下，其本隻是正心、誠意而已。心得其正，然後知性之善，故孟子遇人便道性善。