孟子所描繪的這幅藍圖，從內容上來看，主要和農業有關，是理想中的小農經濟。實際上孟子的王道方案，不僅僅限於農業的內容，他在其他場合還談到包括商人、士人等其他階層的方針政策，是一個相當全麵的方案，其內容包括“省刑罰，薄稅斂”、“關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥”、鰥寡孤獨的救濟政策、“尊賢使能，俊傑在位”的選官政策。這些設想，今天看來，不少地方仍然具有積極意義。尤其是他所提出的“製民之產”的思想，從某種程度上來說，已經具有社會最低生活保障製度的雛形，而且是無城鄉差別的“全民低保”，這不能不讓我們對這位先哲肅然起敬！
孟子的王道仁政思想，除了他所提出的具體方案之外，還包括一些政治理念。具體來說，那就是以民為本、以仁義為本和在政治上負責的態度。與一些動輒把自己淩駕於國家人民之上的無知政客不同，也與那些動輒喜歡拿國家利益的名義對老百姓橫加剝奪限製的無恥野心家不同，孟子認為“民為貴，社稷次之，君為輕”，把民放在了最高的地位。他甚至逼問齊宣王如何處理“四境之內不治”的諸侯，潛台詞很明顯，諸侯治理不好國家，就應該下台讓賢。中國古往今來喜歡作秀親民的政客學者多如過江之鯽，但如孟子這般真正把老百姓放在最高地位的卻不多。其次是以仁義為本的政治理念。孟子認為，作為統治者要有公心，不能斤斤計較於利害。這個公心就是以仁義為本，心存仁愛，發令施政，一以仁民愛物為本。否則，君王光想著利其國，卿大夫光想著利其家，老百姓也隻考慮自身的利益，最終就會“上下交征利而國危矣”。對於孟子的這一觀點，曆來見仁見智，但對於那些一心想著中飽私囊、肆無忌憚地刻剝細民的統治者來說，無疑兜頭一瓢涼水！第三，孟子的王道仁政思想還包括統治者要有政治責任感。他對統治者那種把“民有饑色，野有餓莩”的責任歸咎於自然災害的無恥行徑予以嚴厲的批評和辛辣的諷刺，認為這是十足的政治流氓的做派。他一針見血地指出，“王無罪歲”，所謂的天災，歸根結底是人禍，始作俑者就是最高統治者，隻不過是“以梃”殺人還是“以刃”殺人的問題。
孟子的王道仁政學說，今日看來，其中固然不乏空想的成分，但他把保證老百姓安居樂業作為建設和諧有序的禮儀之邦的前提之思想、以民為本的思想和他所提倡的政治品格及政治責任感，無疑是放之四海而皆準的真理。
2.孟子對理想人格的鑄造與追求
儒家對中華文化所作的最大貢獻，其實不在於治國平天下。曆史證明，儒家所提出的那套“治國平天下”的方案，雖不無可取之處，但總的來說效果並不理想——空想的成分太多；而在於他們對完美人格的不懈追求，不斷提升自己的道德境界和人格修養，以此來達到“內聖”。這種對理想人格的鑄造與追求，自孔子始，至孟子而集其大成，為中華傳統文化書寫下光輝的一頁。但秦漢之後，由秦王朝開創的集權專製政體日臻成熟，基本不再給個人的人格追求留下空間，一大幫自詡為“孔孟之徒”的“正人君子”，賣身於集權專製政體，一本正經地從孔孟開創的儒家追求理想人格的康莊大道轉入了“存天理、滅人欲”的邪路，成為專製政體的鐵杆幫凶和忠誠的奴才。
孟子對鑄造理想人格的貢獻，主要在於他在繼承孔子、曾子等儒學前賢思想學說的基礎上，提出了“養浩然之氣”說和“大丈夫”的概念，將我國古代理想人格推至光輝的頂點。孟子所養的“浩然之氣”具備以下特點：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。”孟子的“浩然之氣”說，資取了孔子對“剛”所作的新的詮釋、易道“天行健，君子以自強不息”的剛健精神和曾子之“弘毅”品格。孔子賦予“剛”新的內涵，強調內心不能有貪欲，要“見利思義”。曾子所提倡的“弘毅”品格，其核心在於“仁為己任”和“死而後已”，以極其堅韌的精神，“鐵肩擔道義”。孟子之“浩然之氣”是對這種剛健的、自強不息的、勇擔道義的精神的進一步拓展和弘揚，它以一種剛健的品格充滿天地之間，立足於道義，理直則氣壯，問心無愧，這種“至大至剛”的“浩然之氣”充塞於身心以至天地之間。