邵雍對“天”和“人”、“天道”和“人道”作了多角度的界說，其《觀物外篇》說：自然而然者，天也；惟聖人能索之效法者，人也。若時行時止，雖人也，亦天也。
元亨利貞，交易不常，天道之變也；吉凶悔吝，變易不定，人道之應也天變而人效之，故元亨利貞，《易》之變也；人行而天應之，故吉凶悔吝，《易》之應也。
自乾坤至坎離，以天道也；自鹹恒至既濟未濟，以人事也。《易》之首於乾坤，中於坎離，終於水火之交不交，皆至理也。
認為自然的、非人為的是“天”，效法天然之道、參與主觀意識的是“人”。就《周易》而言，上經言天道，下經言人事。元亨利貞四德配春夏秋冬四時，反映了在天道四時以及自然萬物的變易流行；吉凶悔吝反映了人事的變化規律。天道和人事相互對應，“先天而天弗違，後天而奉天時”，奉天時則吉，違天時則凶，元亨利貞四德各包含吉凶悔吝四事，吉凶悔吝四事又對應元亨利貞四德。邵雍在《觀物內篇》中從另一角度歸納天道人道：“夫分陰分陽，分柔分剛者，天地萬物之謂也；備天地萬物者，人之謂也。”陰陽、剛柔是天道本然的現象和規律，而領悟並運用這種規律的卻是人。
邵雍將“人”看成是“萬物之靈”，天地宇宙之間充盈了萬物，人是萬物中有靈性的出類拔萃者，人靈於物；人中可分出一部分最優秀的人，就是聖人，聖靈於人。“人之所以靈於萬物者，謂目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。“(《觀物內篇》)萬物的色、聲、氣、味能被人的目、耳、鼻、口所接受，具有其他事物(包括動物、植物)所達不到的靈性、智慧，遠遠超出其他事物接受宇宙的信息的能力，不僅如此，人還可以改造或適應宇宙的信息、事物的運動變化，”夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應。”(《觀物內篇》)而人中之“聖”又具有一般人所達不到的智慧，“然則人亦物也，聖亦人也人也者，物之至者也；聖也者，人之至者也。”邵雍對人中的至者聖人作了界定：
人之至者，謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一世觀萬世者焉；又謂其能以心代天意，口代天音，手代天工，身代天事者焉；又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能彌倫天地，出入造化，進退古今，表裏人物者也。(《觀物內篇》
這樣的聖人不是隨便什麼人都可以見到的，隻有“察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬千年可以理知之也。”在邵雍看來，除了伏羲、黃帝、堯、舜、周文王、周武王、齊桓公、晉文公以外，隻有孔子稱得上“聖人”。孔子整理修定了《周易》、《尚書》、《詩經》、《春秋》四部經典，邵雍將春夏秋冬稱為“昊天之四府”，將這四部經典稱為“聖人之四府”，兩者一一對應，《易》為春，為生民之府；《書》為夏，為長民之府；《詩》為秋，為收民之府；《春秋》為冬，為藏民之府。將四府交錯組合，則有四四一十六種，如《易》與《易》、《書》、《詩》、《春秋》