（4） 重視朋友之間的禮儀
許多人常有一個錯誤的想法：摯友之間無須講究禮儀。因為好朋友之間已相當熟悉，親密信賴如親兄弟，財物不分，有福共享，若是講究禮儀，不但顯得拘束，還顯得十分見外。其實，這是一種認識上的誤區。人與人之間和諧深沉的交往，需要充沛的感情為紐帶。這種感情不是矯揉造作的，而是真誠的自然流露。
中國素稱禮儀之邦，用禮儀來維護和表達感情是人之常情。待摯友仍須敬，並不是說在一切情況下，都要僵守不必要的煩瑣的客套和熱情，而是強調好友之間相互尊重、不能在禮儀上跨越對方的禁區。
（5）與朋友保持距離
明智之人在與朋友交往之中，懂得保持距離。距離對情感而言不是空間上的遠近，而是交往的層次和質量。所以說，真正的情誼是心靈的默契和情感上的升華，聰明的人會把情感放在和理性等距離的位置上，在交往中和朋友保持合適的距離。
很多人常常有一個錯誤的思想：摯友之間無須講究禮儀，因為好朋友親密信賴如親兄弟，講究禮儀拘束便顯得親疏不分，十分見外。
其實，朋友的關係的存續是以相互為尊重為前提的，容不得半點強求，幹涉和控製，彼此之間情趣相投，脾氣相對，則和，則交；反之，則離，則絕。朋友之間再熟悉在親密，也不能隨便過頭，不恭不敬，否則，默契和平衡將被打破，友好關係不複存在，維持朋友親密關係的最好方法就是往來有節，互不幹涉，“久而敬之”友誼才能天長地久！
道不同不相為謀
【南懷瑾語錄】
曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁。”這一篇以曾子的話來作結論，也是講朋友之道；朋友的積極意義在什麼地方。“君子以文會友”，這個“文”包括了文化思想。結交誌同道合的朋友，目的在哪裏在於彼此相助，達到行仁的境界。……思想目的不同，沒有辦法共同相謀，但並沒有說一定要排斥。沒有辦法互相討論計劃一件事，隻好各走各的路。
子曰：“道不同，不相為謀。” 意思是誌向不同，不在一起謀劃共事。
東漢時，管寧與華歆二人為同窗好友。有一天，二人同在園中鋤草，發現地裏有塊金子，管寧對金子視如瓦片，揮鋤不止，而華歆則拾起金子放在一旁。又一次，兩人同席讀書，有達官顯貴乘車路過，管寧不受幹擾，讀書如故。而華歆卻出門觀看，羨慕不已 。管寧見華歆與自己並非真正誌同道合的朋友。便割席分坐。自此以後，再也不以華歆為友 。
“割席絕交”的故事也就是說交友要交誌同道合的朋友，誌趣不同，難成朋友。
南懷瑾初到台灣時，全靠“煮字療饑”，一直沒有正式工作，過了十餘年貧寒生活。1963年，台灣“中國文化大學”聘請南懷瑾擔任教授，從此他的生活才相對比較安定。他接到聘書時，非常感慨地寫了一首詩：“門外忽傳走轉車，聘書遞送卻愁餘。自從長揖山林後，又向人間填表書。”由此可見，他是十分珍視這個工作機會的。
但是，他卻拒絕了一個極好的工作機會。1966年，他應蔣介石、蔣經國父子的邀請，到台灣三軍各駐地巡回演講。有一次，他在高雄岡山空軍基地演講時，蔣介石也在現場，受到他演講中某些觀點的觸動，回台北後，即下令成立“複興中華文化委員會”，蔣介石親任會長，邀請南懷瑾主持實際工作。這是一個多好的工作機會啊！名利權勢的收獲，遠遠勝過一紙私立大學的聘書。但南懷瑾非但沒有欣喜拜受，反而婉言拒絕了。因為這不合乎他的處世原則，他有意要跟政治勢力保持一定距離。後來，他同別人談起這件事時說，他是“以保持超然身份之故，婉辭美意”。
還有一次是在1976年，台灣“中國廣播公司”邀請他給員工講授《易經》課程，每周一次。他講了十幾堂課，反響很好，他的自我感覺也很好。那天，他正講得興致勃勃，忽然聽到廣播發布的消息：蔣經國的長子蔣孝武接任“中國廣播公司”的董事長。演講結束時，他立即對聽眾說：因有事要出門，暫時請假，待回來後繼續講課。就這樣，他果斷地中止了在“中廣”公司的《易經》課程。有人問他為什麼，他說：“從此變成禦用文人，學術自由沒有了，還不如躲著他們比較好。”
蔣氏父子走的是政治的道路，南懷瑾先生走的是學術的道路，因為“道不同，不相為謀”，於是，拒絕了他們的美意。如此一來，工作自然是沒有了，更不可能成為朋友了。
所謂“人各有誌，不能強勉”，又所謂“燕雀安知鴻鵠之誌”，其實都是“道不同，不相為謀”的意思。從“道”的本義即“道路”來說，“道不同”，即意味著人與人之間所取的“方向”或“目的”不同，以及達到“目的”的方式與方法不同，所以，“道”不同者，是不可能在一起共事相謀的。換言之，朋友就是“誌同道合”的代名詞。當然，“道”在這裏的外延較廣，既指人生誌向，也指思想觀念、學術主張、人生原則等。
“道不同，不相為謀”這句話說出了交友的原則，即誌同道合。那麼如何才能結交誌同道合的朋友呢可以參考下麵幾點：
（1）以敬交友
兩個或多個有著獨立思想、獨立人格、個性迥異的人，隻有在相互理解、相互欣賞、相互謙讓的基礎上，才能融洽相處。如果你看不慣我，我看不慣你；你瞧不起我，我瞧不起你，為了某種需要不得不走到一起，就變成小人之交了。
（2）以誠交友
與朋友結交，要真誠相待。但是，也不能強求對方的真誠，如果你重視對方，首先要向對方表達誠意。
（3）以信交友
朋友信服你，才願意跟你保持友誼。這就要求你對朋友守信用。在生活中，有些人不知道“信”之重要，經常用虛言假意敷衍別人，久而久之，必然失去別人的信任，更不可能交到真心朋友。
（4）以禮交友
對任何人都要保持尊重，注意禮儀。如果對人輕率不恭，別人根本不願走近，更談不上成為真心朋友。所以，要有這樣的理念：每一個人都有可尊敬之處。不了解一個人而輕視他，是狂妄自負；了解一個人而輕視他，是缺乏修養。
（5）以義交友
做人要講義氣，“有福同享，有難同當”才是真朋友。交朋友時，如果見別人發達了就去趨奉，失意了就棄而遠之，不過是小人之交，是很難交到真正朋友的。
“道不同，不相為謀”是交友的原則。它可以幫助你更好地把握交友的分寸。有了這樣的大原則，你就解決了為什麼交友、與誰交友、如何交友的種種細節問題。這時，你交友時就不再盲目了。
君子之交淡如水
【南懷瑾語錄】
交朋友之道，最重要的就是這四個字——久而敬之。要把握好分寸。這種分寸包括：交友要有原則、有選擇、有舍棄、有距離、有敬意。總而言之，交朋友不能太疏遠也不能太密切，應該是心裏有友，但是不侵犯別人的生活，也就是所謂的“親如蜜卻淡如水”。親密得像蜜糖一樣，形容關係好，但同時也要“淡如水”，彼此都很自由。
“君子之交淡如水”，原來這是莊子說的。《莊子山水》：“君子之交淡如水，小人之交甘如醴”。也就是說君子之交是平淡的，小人之交卻如同酒一樣濃的。君子之間的友誼平淡情純，但真實親密而能長久。小人的友誼濃烈甜蜜，但虛假多變，經不起時間的考驗。
交友也有君子之交和小人之交。君子之交以互相抵而道義、切磋學問、規勸過失為目的，友誼是建立在互相理解、思想一致的基礎之上的，故雖平淡如水，但能風雨同舟，生死不渝。小人之交是建立在私利的基礎上的，平時甜言蜜語，信誓旦旦，一旦麵臨利害衝突，就會交疏情絕，反目成仇。
唐貞觀年間，薛仁貴尚未得誌之前，與妻子住在一個破窯洞中，衣食無著落，全靠王茂生夫婦經常接濟。後來，薛仁貴參軍，在跟隨唐太宗李世民禦駕東征時，因薛仁貴平遼功勞特別大，被封為“平遼王”。一登龍門，身價百倍，前來王府送禮祝賀的文武大臣絡繹不絕，可都被薛仁貴婉言謝絕了。他惟一收下的是普通老百姓王茂生送來的“美酒兩壇”。一打開酒壇，負責啟封的執事官嚇得麵如土色，因為壇中裝的不是美酒而是清水！“啟稟王爺，此人如此大膽戲弄王爺，請王爺重重地懲罰他！”豈料薛仁貴聽了，不但沒有生氣，而且命令執事官取來大碗，當眾飲下三大碗王茂生送來的清水。在場的文武百官不解其意，薛仁貴喝完三大碗清水之後說：“我過去落難時，全靠王兄弟夫婦經常資助，沒有他們就沒有我今天的榮華富貴。如今我美酒不沾，厚禮不收，卻偏偏要收下王兄弟送來的清水，因為我知道王兄弟貧寒，送清水也是王兄的一番美意，這就叫君子之交淡如水。”此後，薛仁貴與王茂生一家關係甚密，薛仁貴“君子之交淡如水”的佳話也就流傳了下來。
何為君子子曰：“不知命無以為君子”。這個“命”就是生命本體，就是“道”，也是所謂“天命”。用馬克思的話說，就是人的本質力量。知“天命”之人，明“道”之人就是“君子”。就自強不息與天同健。也就是《陰符經》所說：“觀天之道，執天之行，盡矣”。
“君子謀道不謀食，君子憂道不憂貧”。所謀何事所憂何為君子“修己以敬”，“修己以安人”，“修己以安百姓”。
何為水
液態，無色、無味。水在0度可以結成冰，冰在0度可以化成水。
君子之交淡如水：冥冥之中一份驚喜，人性且厚道。
歐陽修有著名的《朋黨論》，文中說的“朋黨”雖屬政治集團和政治派，但文章的論點也是對君子之交和小人之交的精辟分析。試摘引如下：
“大凡君子與君予以同道為朋，小人與小人以同利為朋，此自先之理也。然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉小人所好者，利祿也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相朋引以為朋者，偽也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反目賊害，雖其兄弟親戚不能相保。故臣謂小人無朋，其暫為朋者，偽也。君子則不然，所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益，以之事國，則同心而共濟，始終如一，此君子之朋也。”
君子之交和小人之交的區別在於“同道”還是“同利”。小人之交因為是為了私利而互相勾結，所以見利就爭先，利盡就交疏。這樣的朋友是假朋友，或者是暫時的朋友。君子之交是堅持道義的原則和社會的使命，所以能夠相益共濟，始終如一。這樣的朋友才是可靠的真朋友。我們要交誌同道合的真朋友，不要交追逐私利的假朋友。在交友方式上也要寧取平淡而持久，勿取甜蜜而多變。孔子提出“以文會友，以友輔仁。”（《論語顏淵》）通過文字結交朋友，是知識分子交友的常用方式，通過交流作品互相切磋學問，研究問題，來增進友誼和感情。”