“中國”，指的是佛陀出生、成道、創教和最後涅槃的地區。在佛陀弘化區域之外的地方，都被稱為“邊地”，是人生八難指不得遇佛、無法聽聞教法的八種障難：地獄、畜生、餓鬼、長壽天、邊地、盲聾喑啞、世智辯聰、佛前佛後。之一。曆代有很多中國人去印度求法，就是為了改變“邊地”處境而去佛教的祖國朝聖。隻有在玄奘法師從印度留學回來之後，才使中國名副其實地成為佛法的“中國”。台灣地區現在共有六所佛教大學，其中玄奘大學由台灣“中國佛教會”創立。董事長是了中長老，他當年為了建校募款，打扮成唐僧的樣子，幾個弟子打扮成孫悟空、豬八戒、沙僧，牽著白馬，挑著擔子，四處化緣籌款。大學建成後，在眾多備選校名中選擇了“玄奘”，以緬懷玄奘大師對中國佛教的傑出貢獻。
很多人對佛教的理解是有偏差的。《禪學會倡議書》指出：“現代知識分子之所以服膺佛法，在於佛陀是覺悟宇宙人生真理的先覺者，佛法不依賴神秘的啟示和怪力亂神，更不依賴強力的威權，而是基於對智慧的理性探討和修行實踐的驗證。”
索隱素怪，是造成佛教教義低俗化的宗教內部原因。中國有句俗話：“和尚不作怪，居士不來拜。”比如，舍利子和修行有關，科學至今無法解釋。正是對舍利子一類神秘現象的畸形追求，導致索隱素怪乃至產生大量的弄虛作假現象。某些利益集團甚至出於政治、經濟的利益，把神聖的宗教變成迷信。佛法承認有神通等神秘現象的存在，但不唯神通，佛教追求的是覺悟和智慧。
佛教更不依賴強力的威權。雖然佛陀臨終的時候，提出把佛法托付給國王大臣和長者居士，但這是建立在教化政治精英和工商精英的基礎上。因為這些人有能力去破壞這個世界，也有能力來改善世界、淨化世界。這些人不一定成為佛教徒，但受到佛教智慧的感召，成為佛教的護法，這個社會才有希望和前途。如果把佛法作為政治力量和工商力量的附庸，恰恰是造成現在佛教庸俗化的社會原因。
今天，中國佛教會不會重蹈印度的覆轍呢？就看我們是否能糾正這兩個偏差，強調佛教基於對智慧的理性探討和修行實踐的驗證。對當前中國佛教發展的基本態勢，我有四個方麵的評估：
第一，當前中國佛教，正處在蓄勢待發的複興臨界點。三十年的改革開放，佛教在物質層麵得到極大發展。今天大陸佛教界很有錢，有了錢就喜歡搞大場麵，花錢如流水。這是因為沒有正事可幹，比如辦大學、醫院、出版社等社會事業。寺廟建得金碧輝煌，活動搞得奢華無比，但是場麵上的氣派，掩蓋不了實質內容的貧乏。一旦突破組織製度上的瓶頸，就能迅速填補與海外佛教實質上的差距。所以，必須從因地入手，學習海外佛教當年奮鬥的方法，特別是他們突破發展瓶頸的經驗，才能從現實出發，找出中國大陸佛教自己的發展道路。
第二，今天的政界、教界和學界，對於佛教在社會生活中的地位、性質和作用，基本上已經取得共識：佛教的發展對中國的穩定、世界的和平、人類的進步有著重大的作用。政府能取得這個認識很不容易，因為佛教的壯大，有助於國家安全和社會穩定。新疆古時候是佛化地區，現在佛教在那裏幾乎沒有影響。如果現在佛教徒能占到20%的比例，也許西部就安全了。
在獨生子女的格局下，今後出家人會越來越少。如果佛教僅僅限製在寺廟範圍內，在咄咄逼人的基督教強勢包圍下，佛教隻能日益走向衰亡。很多年前，我就提出“佛跳牆”戰略。在新的世紀，大學中成立了更多的宗教學專業和佛學研究機構。麵向社會各種形式的佛教教育蓬勃展開，改善和優化了佛教存在的社會環境。社會對佛教的需求，使佛教的傳播和教育，衝破了原來僅麵向信徒的政策局限。社會高素質的人群學習佛法，強化了佛教在新世紀發展的社會基礎。
第三，在組織製度上，應明確佛教團體作為非政府組織的定位。佛教不能成為政治的工具，也不能成為商業的工具。中國佛教不具備如基督教那樣與社區緊密結合的教會，更不具備如基督教青年會那樣的組織。讓外來宗教麵向社會幾乎沒有障礙地發展，卻把佛教關在廟門內，這在宗教管理製度的設計上，不能不說是一個敗筆。好在“有佛法，就有辦法”。來自社會的精英人士，進入大學重新學習，建立起書院式的講學機製，遂成為當前思想文化表達和傳播的最佳平台。我們禪學會的成立，也正是應機契時之舉，未來能否朝民間基金會的方向發展，需要我們一起來努力。
第四，從世界宗教生態環境的大格局下思考佛教的發展走向，也為更多的人士所接受。台灣地區幾十年的人間佛教運動，使佛教成為台灣第一顯教，其成功經驗值得我們汲取。現在，佛教團體借鑒基督教的做法，跳出寺院的局限，把佛教的發展放在高素質的平信徒基礎上。原來單極的寺院佛教，呈現多元發展的趨勢，由此促進中國佛教的平民化、製度化、公益化、國際化。我強調“平民化”，是因為現在有種不好的說法：“基督教是窮人的宗教，佛教是富人的宗教。”光是門票，就把廣大人民群眾隔斷了。
三、“從心開始”的人間佛教佛教對人類世界的積極作用，是通過最根源性的轉變人心開始的。“心淨則國土淨”，這裏的關鍵，是人間佛教的菩薩行者廣度一切眾生的願心，教化眾生整體清淨，從而創造清淨理想的國土。所以，佛國世界不在他方，就在我們腳下這塊受汙染的大地上。“唯心淨土”，是當代“人間佛教”實踐的重要思想來源。借由廣大菩薩行者的發心修行，而使有缺陷的穢土轉變成清淨圓滿的國土。
太虛大師痛感早期佛教改革運動之失敗，並為反擊社會上認佛教為消極厭世的偏見，提出“人生佛教”的思想。相對以往重鬼神的佛教，太虛強調“人”；相對以往強調死後往生淨土，太虛強調活著的當下，即“生”。“人”，對治過去片麵地重視鬼神；“生”，對治厭世的、“等死”的佛教。關於人生佛教，太虛有個著名的偈子：“仰止唯佛陀，完成在人格；人圓即佛成，是名真現實。”由人至佛的升進，在於用智慧超越凡俗層次，達到對現實生命存在的真正把握。故菩薩的理想境界並不在他界彼岸，而必須在當下完成。人間佛教的主旨，是用佛法的智慧提升生命，淨化社會，推動人類主體的整體改變。按照太虛的說法，“發達人身即證佛身”。一切眾生皆有佛性，是我們成佛的潛能，而佛性的實現即是從凡夫之身成為法身，這是生命正報的覺悟升華。所以，學佛首先是做人，人圓即佛成。而人格的完成，從心開始，必須強調主體心的轉識成智、轉染成淨、轉凡成聖。
由生命正報的覺悟升華，帶動環境依報的莊嚴清淨。按照太虛的說法，“淑善人間即嚴佛土”。從當前無始恒轉的娑婆世間，發展到莊嚴圓善的人間淨土。要讓有能力者更有智慧，有智慧者更有能力，使汙濁的世間轉變為清淨國土。因此，人間佛教是從青燈黃卷式的傳統寺院，走向世俗社會，從信仰層圈擴散到社會層圈和文化層圈。跳出寺院的圍牆，走向廣闊的社會人群，是新世紀人間佛教運動的必然趨勢。
我在十多年前提出“蘋果理論”，宗教有信仰、社會、文化三個層圈。蘋果核是信仰層圈，即宗教之所以為宗教的神聖體驗和宗教意識；蘋果肉是社會層圈，因為佛教在世間，要與政治、經濟等各個方麵發生廣泛的聯係；蘋果皮是文化層圈，以音聲、形象作佛事，廣泛運用文學、藝術等文化形式。在這三個層圈中，宗教發展的常態，是從邊緣走向核心。最成功的案例是大安法師，他原來是北京對外經貿大學的倫理學教授，從教授到和尚，從文化層圈走向信仰核心。而變態，是從信仰核心自我放逐到外延。現在的佛教，要麼與商業力量勾結而日益庸俗化，要麼就變成吟詩品茶、風花雪月的東西，這些都是邊緣化的表現。
人間佛教的唯心淨土思想，與指方立相的西方淨土，在真俗二諦論的觀照下，是可以統一起來的。提倡自力解脫，與仰仗阿彌陀佛的他力濟拔，這二者並不矛盾，人必自助，而後天（佛）助之。我們今年8月份參訪廬山東林寺時，也曾對此問題當麵請教過大安法師。參閱劉紅青：《圓融經教專弘淨土——專訪大安法師》，《佛教觀察》總第六期。