倉央嘉措詩作之（14）
嵌的黑色的印章，
話是不會說的。
請將信義的印兒，
嵌在各人的心上。
於道泉·譯
佩章印黛痕，
默默不可語。
請將義與誠，
各印深心處。
劉希武·譯
小印圓勻黛色深，
鬆鉗紙尾意沉吟。
煩君刻畫相思去，
印入伊人一寸心。
曾緘·譯
印在紙上的圖章，
不會傾吐衷腸。
請把信義的印戳，
打在各自的心房。
莊晶·譯
如果心浮意動，即使蓋上圖章或者起誓又有什麼用呢？真正的保障來自內心的堅穩、寧和。佛教即關於如何認識和調伏人心的智慧，所以，倉央嘉措在這首詩中真正要表達的，是典型的佛教“修心、護念”的教化。
傳說佛將涅時，阿難問佛：佛圓寂後依誰而住？佛告訴阿難及眾弟子說：“我入滅後，你等比丘，應依四念處安住。”這裏的核心，就是教人守念護心，所謂一念不生是真心，動即是妄心，首先要把心拴住。
所謂“四念”，一即觀身不淨。要想到人死後屍體腐爛，白骨一堆，這個身體的存在，實在沒有理由過分修飾。
二即觀受是苦。受即是對外界的感受，苦固然是苦，而樂又何嚐能夠持久，最後樂極生悲，仍是逃不了苦。人生在輪回之中而不求解脫，便是身在苦中還沾沾自喜了。苦由“受”生，那麼，不以物喜、不以己悲就是一種佛的境界了。
三是觀心無常。佛教認為，“心”是生命的本質，但心並非實體，也非固定獨存，而是因緣和合而有的，這樣就不免變化無常，不可捕捉，念念生滅，刹那不住。所以，“定心”就成為修行的主要途徑之一。
四是觀法無我。眾人所看重的“我”，在佛教看來隻不過是一種“假象”，因為“我”也並非獨立存在的實體，而是由身體各種器官和心念根據某種相互依存的關係組成的，隻不過是一個概念或者一個稱呼而已。這種相互依存的關係存在，“我”就存在，當這種相互依存的關係打破之後，“我”就隨之消失。所以，不要以為“我”真的是一個獨立的存在而妄執於“我見”。當一個人時時處處都學會忘“我”的時候，種種偏執、煩惱就難以侵擾，心念也更容易安住於道法之中。
藏族學者平措紮西曾講過一個故事：一個屠夫想殺綿羊，中途去解手，羊用蹄子把屠刀埋起來了。屠夫發現後，心生憐憫和罪惡感，悔恨之下從懸崖跳下，結果頓悟成佛。這一切被一個在山洞修行的喇嘛看到，心想屠夫尚能成佛，自己更能，所以懷著嫉妒之心，也從懸崖跳下，結果摔死了。這個故事是說，屠夫跳崖成佛，不是因為跳崖，而是因為在那一刻，他的心是純淨的；而喇嘛在跳崖時內心並沒有得到淨化，而是充滿嫉妒和欲望，所以無法成佛。
佛性在哪裏，快樂就在哪裏。快樂不是擁有的多，而是計較的少。如果心老是在好與不好、在期望與恐懼之間、在愛恨之間徘徊，當你執著於這些極端時，你的心就被攪亂了。
在倉央嘉措的佛教世界裏，八萬四千法門，都可以在理論上歸納為觀止二字。“觀”通俗地說即開“慧眼”，不執著於表麵的假象，而是通過對“觀”的修行見到被表麵掩蓋的本質。止即定，就是要“看破”，放下萬緣，在各種妄念中修煉定心，這樣才能進入“觀”的入佛境界。
對普通人來說，我們往往內心緊張，憂鬱而不快樂。佛家認為，這都是由於“內心不知足”的緣故。無論做什麼事情，都懷著強烈的期望，如果期望太高而不能實現，就會痛苦，但是換個角度，降低期望，其實反而是件值得高興的事。這個世界越繁榮，誘惑越大，期望就越高，反而內心快樂越少。而消除這種壓力的辦法，就是設法安心，也就是說，要修“止”。
要知道，內心簡單的人更容易堅定，更能看到別人看不到的東西，更能做到別人做不到的事。但可惜的是，要做到內心的簡單，恰恰是這個世界上最不簡單的事情，沒有之一。