通過很多企業案例的分析結果可以確認，綜效與良好環境之間有一定的相關性。本尼迪克特將綜效定義為社會機構性的設計，能促使自私與無私相互融合，並且超越兩者的對立，使得自私與無私之間的分化獲得解決，進而形成更高層次的統一結合。綜效必須透過機構性的安排，使得員工在追求自我利益的同時，亦能對他人有益，而當員工幫助他人時，也能使自我得到報酬或滿足。我們也可以由以下的敘述推論出可測試的假設：
在良好的社會裏，道德是有價值的。在良好的社會裏，自私是有價值的，他人能容忍和認同個人的自私行為，因為他們也能因此而受益。這時美德、利他主義與自私已合而為一，三者之間已不再互相衝突或排斥，已有相同的目標與結果。
社會的綜效性愈高（或是情侶間或個人），就愈接近存在價值。在一個惡劣的社會環境條件下，隻會造成人與人之間相互對抗，個人的興趣無法融入團隊之中，也無法被團隊的其他人認可，更無法獲得個人的需求（即所謂的匱乏需求），除非是在犧牲他人的利益的前提下。
在一個良好的情況之下，我們不須為道德或追求存在價值而付出任何代價。在良好的環境下，個人的道德或自私是為他人所接受的，甚至會受到他人的喜愛或尊敬。在良好的環境下，具有道德感和利他主義（或健康的自私）的生意人在財務上的表現較為出色。
在良好的環境下，事業成功的人比較容易贏得他人的敬愛，而不會引起別人的嫉妒怨恨、恐懼或憤怒（針對這一點，可以延伸出更多的討論，我將會有不同程度的論述）。
在良好的環境下，仰慕是可能的（不參雜任何的負麵情緒，例如性衝動，強製別人做他不願意做的事，或尼采主義的憤怒）。
在最高層次上，我們可以隨心所欲地自私，但仍有道德感。
我們有道德感，但同時也能自私。
在這裏，我們應當再度檢驗、測試亞當·史密斯的理論，也許我們可以重新詮釋為：“在什麼樣情況下，開明的自私對整體社會有益？”同樣我們也可以這樣問：“在什麼樣情況下，對企業有益的事也對全國有益？”或者這樣問：“什麼事對我和你都有益處？”
在存在心理學的最高層次裏，重新定義利他主義、自私與無私是很有必要的，一方麵，以便超越兩者之間的排斥與對立；另一方麵，人道主義也極需重新定義，或至少剔除其所隱含的負麵影響。
也許我可以這麼問：“在何種情況下，人道主義是好的？”另一個問題是：“在何種情況下，我們會因為自己的好運氣、好命、才華與優越之處而產生負罪感？”在綜效的層次下，利他主義與自私已相互融合，因此強調對他人仁慈、對他人友善、幫助他人，別人沒食物時不可獨自享受美食，如果他人貧困不可獨自享受財富，如果某人生病不可享受自己的健康，如果某人的腦力不佳不可為自己的腦力為傲等等，以上所有的參考量都將變得沒有意義。否則會給那些擁有優勢或好運的人造成一種現實的阻礙，即在言語和行為上帶來困擾。
以上的所有觀點與我們原本所了解的概念有很大差異。如果從另一個角度來看待這個問題，以上敘述的情形體現了印度佛陀的兩種概念。其中一種是私下追求自己的自我實現，隻在乎自己達到涅般木的境界，眾生如何，與我無關；另一種與佛祖神話有關，他來到涅般木，然後又返回世間指導眾生，告訴眾生除非世上所有人都能做到，否則沒有人可以進入涅般木。自我實現與其相同，沒有人可以獨自完全達到最圓滿的自我實現的境地。