清淡之“清”，也是一個中性詞。“清者，流麗而不濁滯；新者，創見而不陳腐也。”(《楊升庵全集》卷五十八)若能做到清而不薄、新而不尖，空靈流麗，意味自然，就是清淡之美。明代胡應麟說:“詩最可貴者清”，“靖節清而遠，康樂清而麗，曲江清而澹，浩然清而曠，常建清而僻，王維清而秀，儲光羲清而適，韋應物清而潤，柳子厚清而峭，徐昌穀清而朗，高子業清而婉。”(《詩藪》外編卷四)這裏所舉的都是衝淡派詩人，凡與“清”相連的，都屬衝淡之美，即使接近於陽剛之壯美的，如清壯、清剛、清雄、清放、清峻等，也可歸之於衝淡大類，因其衝雄(渾)、豪(放)之猛、濁而使之淡宕故也。他如雄奇與清奇，前者屬陽剛美，後者屬衝淡美。試辨析司空圖“清奇”一品:
娟娟群鬆，下有漪流。晴雪滿汀，隔溪漁舟。可人如玉，步屢尋幽。載瞻載止，空碧悠悠。神出古異，淡不可收。如月之曙，如氣之秋。
詩人摹神取象，描繪藍天、綠樹、白雪、清溪、孤舟、探勝尋幽之可人、澄明之月色、爽潔之清秋，來展示這清秀奇逸的詩風神貌。它清勁奇麗，調和融洽，是介於陽剛、陰柔之間的一種風格美。南朝謝朓之詩，李白稱譽道:“蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發。”(《宣州謝朓樓餞別校書叔雲》)清發者，清奇英發也。孟浩然《登江中孤嶼贈白雲先生》:“悠悠清江水，水落沙嶼出。回潭石下深，綠筱岸傍密。鮫人潛不見，漁女歌自逸。”清奇淡逸，性靈微至，顯屬衝淡之美。
“自然若天造”，衝淡美的外在形式又有自然天成的特征。司空圖《詩品·自然》雲:“俯拾即是，不取諸鄰，俱道適往，著手成春。”“道”是客觀事物的規律，詩人順著事物發展規律進行創作，因物感興，情寓於景，意象欲出，“如逢花開，如瞻歲新”，不用冥思苦索，毋須刻削雕飾，自是“著手成春”，煥同天造。如陶淵明詩，清人朱庭珍說:“陶詩能獨絕千古，在自然二字。……蓋自然者，本不期然而適然得之，非有心求其必然也。”(《筱園詩話》)其他古人詩句，如“明月照積雪”，“高台多悲風”，“思君如流水”，“蝴蝶飛南園”，“池塘生春草，園柳變鳴禽”；唐人詩句，如“大漠孤煙直，長河落日圓”，“野曠天低樹，江清月近人”，“落日照大旗，馬鳴風蕭蕭”等，也都是觸物起興，順情而賦，如風吹水，自成文理。全篇如孟浩然《過故人莊》詩:“故人具雞黍，邀我至田家。綠樹村邊合，青山郭外斜。開軒麵場圃，把話桑麻。待到重陽日，還來就菊花。”以極樸素的筆調，真率地寫出鄉村田園生活的情趣，所取都是眼前普通景物，遇景入韻，不拘奇抉異，自然恰得，渾然一體，醇美至味，有餘不盡。
妙造自然的另一種情形，如皎然所說，先要從至難至險處苦思構想，“成篇之後，觀其氣貌，有似等閑，不思而得”(《詩式》)，這是“既雕既琢，複歸於樸”，“人籟悉歸天籟”的自然，是天才與人工的結合。王世貞《書謝靈運集後》稱謝靈運詩:“穠麗之極反若平淡，琢磨之極更似天然。”其實謝詩自然中還略見人工形跡；而陶淵明詩繩削到自然處，全然不見人工之跡，真所謂澄澹精致，自然清新，玲瓏透沏，巧奪天工。
自然往往與平易相連。不矯揉雕飾，不故作艱深，謂之自然平易；“眼前景，口頭語”，稱為平易淺近。但疏淺非清真，拙易非平淡，蔣薰《評陶淵明詩集》稱《移居》詩，“直是口頭語，乃為絕妙詞。極平淡，極色澤。”如鹽著水中，渾化無跡，平淡淺易，卻饒有情味。平易又有繁、簡之分，衝淡詩則要求平易又簡潔，言簡而意深，美之曰“簡淡”。王夫之評陶潛《歸園田居》雲:“平者取勢不雜，淡者遣意不繁之謂也。”不雜不繁則要“猶礦出金，如鉛出銀；超心煉冶，絕愛淄磷”(《詩品·洗練》)的洗練。而表現在詩歌體裁的選取上，都為五、七律、絕之短章而非鴻篇巨製，或五古而不取歌行、排律。胡應麟《詩藪》便說陶、王、韋、柳等人衝淡詩格，“宜短章，不宜巨什；宜古選，不宜歌行；宜五言律，不宜七言律”。篇章短小，語言簡易，卻見無窮言外之意，這正是衝淡詩格古調雅、筆法高妙之處。柳宗元《漁翁》詩:“漁翁夜傍西岩宿，曉汲清湘燃楚竹。煙銷日出不見人，欸乃一聲山水綠。回看天際下中流，岩上無心雲相逐。”寥寥六句，寫出了一個清寥閑逸的境界，可謂富有“奇趣”矣；可蘇軾、王士禎等詩人，還認為後兩句“雖不必亦可”；若刪去後二句，則成一七絕，語句更精簡，而“奇趣”愈出。
詩貴含蓄。“淡者屢深”，衝淡詩語言簡易，更須求言外餘意。宋代張戒指出白居易某些平易淺近之詩並非衝淡美，其弱點正在情、景過於繁、露:“道得人心中事，此白樂天長處，然情意失於太繁，景物失於太露。遂成淺近，略無餘蘊，此其所短處。”(《歲寒堂詩話》)可見單純淺近並非衝淡，須是言近而旨遠，辭淺而義深，語顯而意隱，才合衝淡之美。如王維《竹裏館》、《輞川閑居贈裴秀才迪》，孟浩然《題義公禪房》、《宿建德江》，韋應物《寄全椒山中道士》、《滁州西澗》，柳宗元《漁翁》、《江雪》等詩即是。司空圖《詩品·含蓄》所說“不著一字，盡得風流”，就是指那種文外之重旨、言有盡而意無窮的境界。因此，衝淡詩多是意境詩，而這種境界又多表現為如王國維所說的“無我之境”，如陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”，元好問“寒波澹澹起，白鳥悠悠下”之詩。它無我而有我，無情卻有情，無厚藏深厚。王國維認為這“無我之境”乃“人惟於靜中得之”，“以物觀物，故不知何者為我，何者為物”，已經消解了個人的利害得失，沒有了內心矛盾衝突的痛苦，達到了“心凝形釋，與萬化冥合”之“物我同一”的境地，這就和創造衝淡詩美時“和”、“靜”、“逸”的心態完全一致了。王氏又說，古人以“寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳”。如陶淵明忘懷個人得失，固窮守誌，涵養成平淡而深厚的人格，充實而有光輝，自然是豪傑之士、偉大詩人，其詩也成為“無我之境”、衝和平淡之美的典範。人們讀這些卓然高標的衝淡詩，常能超越具體的審美形象而產生廣泛、無窮的聯想和想象，從哲學意義上對世界和人生進行嚴肅的探求和思考，在這深思的寧靜中，感情得以純潔、升華，心靈感到一種甜蜜而神奇的和諧；在這深思的寧靜中領會、體驗其詩情畫意，思想進入了一個無限廣闊而莊嚴的境界。
衝和平淡之詩美是藝術高度成熟的標誌。恰如善庖者之調味，能調酸辛甘苦之味而使之無味，無味之味食始珍，它達到了醇美化境，亦酸亦鹹，亦甘亦苦、亦枯亦腴、亦質亦奇，妙在對立的審美範疇之間，所謂“衝淡高妙”，乃藝術之最高境界。極煉如不煉，人籟歸天籟，出色而本色，所謂“作詩無古今，唯造平淡難”(梅堯臣《讀邵不疑學士詩卷》)，就因為平淡的境界是經過了一個由巧而不巧，工而不工，由濃而淡、由豪華而樸素的辯證過程，精能之至，反造疏淡，豪華落盡，乃見其淳，洗練陶熔，爐火純青，達於造極頂峰之境。古人雲，“工夫深處卻平夷”、“看似尋常最奇崛，成如容易卻艱辛”(王安石《讀張司業詩》)，“常語易，奇語難，此詩之初關也。奇語易，常語難，此詩之重關也。”(劉熙載《詩概》)都說明平淡風格的形成，並達到深入淺出之化境，是經過了一番艱辛的覃思鍛煉過程的；作品凝聚了相當深厚的藝術功力，自有更高的審美價值。