道狹草木長，夕露沾我衣。衣沾不足惜，但使願無違。”(《歸園田居·其三》)“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾?心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言。”(《飲酒·其五》)讀這些詩，正如飲太和之氣，頓覺神誌清逸、骨貌散朗，後人也評說:“有一種清和婉約之氣在筆墨外，使人心平累消。”(鍾惺《古詩歸》)唐代王、孟、韋、柳等詩人，都因有衝虛渾和、深涵茂育的內在氣質，發而為詩，亦呈蕭散淡泊之風。
寬和恬淡是仁智之士的胸懷，“仁者樂山，智者樂水”，山水田園遂成高雅的衝淡詩人賦詩的主要題材，從陶、謝到王、孟、韋、柳，到宋代的蘇軾、王安石、楊萬裏、範成大等詩人，當他們“中隱”或退出官場時，都自樂於江湖林泉，淡泊於人間世事，不執著於現實，不留意生活的紛爭，吟詠山水風月，寄托精神情操，得澄澹之情致，擷清幽之雅趣，大都表現出自然清遠、衝和平淡的詩風。
氣和而心靜。“靜”是衝和平淡風格的又一個情態特征。“寧靜以致遠，淡泊以明誌”，“會將取古淡，先可去浮囂”，一心追求功名利祿、內熱浮躁，何能心靜誌明?衝和平淡之美是一種靜美，心靜則物靜，首先是主體內心的寧靜，才能明於觀物表現出外物形象的靜美。“衝靜得自然”(嵇康《述誌詩》)，“審象於靜心”(王維《繡如意輪象讚》序)，“欲令詩語妙，無厭空且靜”(蘇軾《送參寥師》)，都表述了同一意思。司空圖《詩品·衝淡》首句即雲:“素處以默，妙機其微。”靜而能觀，隻有平居澹素，以默自守，“虛一而靜”，才能認識客觀對象的本質，領略事物的深微精妙之處，從而表現出澄澹精致的靜美。張戒《歲寒堂詩話》說陶詩“狗吠深巷中，雞鳴桑樹巔”，“采菊東籬下，悠然見南”二聯:“此景物雖在目前，而非至閑至靜之中，則不能到。”詩人擺脫官場，衝出“樊籠”，重返自然，有絕俗之情操，閑靜之心境，筆下才展現如此淳樸寧謐的田園景象，見出安雅中和、虛靜清遠的神韻。唐代王、孟、韋、柳如《鹿柴》、《辛夷塢》、《山居秋瞑》、《題義公禪房》、《滁州西澗》、《溪居》等詩，也都寫出了一片空寂閑靜的境象，有如陶詩之機穎清妙、恬淡靜美。然而，衝淡美所要求的靜，並非絕對的靜默死寂、幽冷滅絕，而是靜中有動、寂中有音，在動靜交錯中顯出空靈流宕、清遠幽靜的境界，有如“風定花猶落，鳥鳴山更幽”，寂處有聲，以動襯靜，更覺靜穆有神，味外有味。王維《鳥鳴澗》:“人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。”描繪優美的春夜，月光皎潔，花落鳥鳴，遺貌取神，化動為靜，在流動與靜謐的鮮明對比中，更顯春澗的空明寂靜，清幽寧謐，和氣舒發，勃勃生機。
衝和平淡的內涵特征，“和”、“靜”二字之外，還有一個“逸”字，“逸”有閑逸、安逸、清逸、曠逸、高逸、飄逸、超逸等意，尤其超逸拔俗、體識高遠，更見衝淡情韻之要義。司空圖“高古”、“典雅”、“飄逸”等品，具體描述了超逸的人生態度與藝術風格。高古與凡庸相對，他是一位超凡脫俗的有道之人，“虛佇神素，脫然畦封”，精神高尚清虛，超脫世俗常規，化為詩境，則如“月出東鬥，好風相從；太華夜碧，人聞清鍾。”典雅與粗俗相對，其人為退隱閑居的高雅之士，如“落花無言，人淡如菊”，所處環境是“白雲初晴，幽鳥相逐，眠琴綠萌，上有飛瀑”，一片清幽恬靜的氣氛，高潔幽人的閑情逸致亦可想見。飄逸是瀟灑閑逸、離塵脫俗的藝術風格，《詩品》以緱山的仙鶴、華嶽流雲，象征飄逸風格的不類凡群；但要達到飄逸高境，主體必是“高人惠中，令色縕”，他“秀外而惠中”，充滿元氣，一副飄然離俗的神態。其詩如李白《贈孟浩然》:“吾愛孟子，風流天下聞。紅顏棄軒冕，白首臥鬆雲。醉月頻中聖，迷花不事君。高山安可仰，徒此揖清芬。”孫聯奎《詩品臆說·飄逸解題》雲:“昔人評陶淵明詩:‘如絳雲在霄，舒卷如；又如逸鶴任風，閑鷗戲海’。”他以陶詩為飄逸之風的代表，陶詩確是典型的逸品。宋元以後評詩畫最重逸品，“逸”、“神”、“妙”、“能”四格，以逸格為最高。逸品要表現藝術家超脫世俗(蘇軾所謂“高風絕塵”)的生活態度和精神風貌，反映出他深厚的人生感和宇宙感；在審美意象上則要求簡古、平淡、逸筆草草而意蘊深遠，即所謂有“餘意”。
古代衝淡詩人和、靜、逸的世界觀和人生態度，求知足保和、全身遠禍、離塵脫俗、與造化同樂，也有其逃避現實、脫離鬥爭的消極的一麵，比之屈原、杜甫的人格精神，似稍遜一籌；但他們不願與汙濁政治同流，決心遺棄功名利祿，不為物係，不為物累，潔身自處，虛靜恬淡，保持曠達襟懷，其品操仍是卓然高標的，這是形成衝淡風格最重要的根源。
二
衝和平淡之美的外在形式特征，可從清淡、自然、平易、含蓄諸方麵來概述。首先是淡。蘇軾在《評韓柳詩》中指出陶淵明、柳宗元詩衝淡美的特點:“外枯而中膏，似淡而實美。”又說柳宗元詩“發纖穠於簡古，寄至味於淡泊。”淡何以有美呢?原來它是一種無味之味。老子以為大象無形、大音希聲，是為至美；又說“恬淡為上”(三十一章)，則無味之味亦為至味、至美。王弼注《老子》雲:“以恬淡為味”，“淡”乃有、無之統一，“無”中有“有”，初覺淡而無味，實有至味在焉。恰如一道淡白之光，看似無色，實由七色和諧組成，無色之白光亦為至美。“淡”既包涵有無對立之雙方，它必然具有淡而濃、淡而深、淡而厚、淡而淳、淡而遠、淡而清等形態特征，總之是淡而有致、淡而有味，如朱熹評詩“枯淡中有意思”(《清邃閣論詩》)，薑白石說“散而莊，淡而腴”(《白石道人詩說)》，與蘇軾同樣道出了“淡”的表征。“淡”既是衝有無、陰陽兩極而和之，表現於詩美亦有多種類型:清新明澈、淡而有致者為清淡；言簡意深、淡而有味者為簡淡；意境高遠、淡而古拙者為古淡；幽雅端莊、悠然淡泊者為雅淡；枯寂閑靜、素處默守者為枯淡；清風白雲、飄然閑逸者為閑淡；平向綿延、混莽廣遠者為曠淡；清幽寧謐、意蘊深邃者為幽淡……唯陶淵明和王維能博采眾長，釀造而為醇美之“淡”，淡到不見其詩，但覺渾淪一氣，意蘊深長。如王維《山中》詩:
荊溪白石出，天寒紅葉稀。
山路元無雨，空翠濕人衣。
前兩句跡象鮮明，可以入畫。磷磷白石，涓涓細流，明澄瑩澈，清淺可愛，雖時值深秋，山中仍是翠濃紅稀，天寒而無幽冷蕭瑟之感，反覺生意盎然，令人流連。後兩句則空靈一氣，難以入畫，“空翠”如何畫得出?它若有若無，似實而虛、似淡而濃。淡到難以觸摸，超越感覺，簡直空無所有；濃到有如翠霧籠罩，以至潤濕衣裳，感覺清涼神爽。這衝淡的“空翠”意境，清潤華腴，靈空幽深，內涵何其豐富!