樊遲曾幾次向孔子問仁。一次，孔子說：“日常起居要恭，做事要敬，待人要忠。以上三點，即使到了蠻夷之邦，也不可廢棄。”
另一次，孔子的回答是：“愛護眾人。”
還有一次孔子說：“有仁德的人，要比別人先吃苦，在收獲回報時則退居人後。”
孔子這前後幾次不一樣的回答，是因時、因地而異，並沒有一成不變。但萬變不離其宗，無論具體的言行怎樣，“仁”是最核心的要求。
仲弓向孔子問仁，孔子說：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進行重大的祭祀，都要認真嚴肅。自己不願意要的，不要強加於別人。做到在諸侯的朝廷上不怨恨什麼，在卿大夫的封地裏也不怨恨什麼。”
顏回問仁時，孔子說：“克製自己的私欲，一切都照著禮製的要求去做，這就是仁。如果有一天能切實做到這一點的話，那麼，天下的人都會稱讚你是個仁者，能契合仁道。實行仁德，完全在於自己，難道還在於別人嗎？”
顏回繼續問到具體實踐應該注意的方麵，孔子說：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”即凡是不符合禮製規定的就不看、不聽、不說、不做。在孔門弟子中，子張大大咧咧，自視甚高。曾子曾經批評他說：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”子遊也曾批評他：“吾友張也為難能也，然而未仁。”
意思是說，子張很有才華，道德品行良好，也算難得的了，但還是沒有達到“仁”的境界。孔子自然也能看出來子張的缺點所在。
有一次，子張向孔子問仁時，孔子乘機教育他說：“能夠做到下麵這五點，便算是仁了。這五點就是：恭、寬、信、敏、惠。對人恭敬，便不會被人輕視和冒犯；待人寬厚，就能夠獲得眾人喜愛和擁戴；講求信實，別人就會信任你；做事勤敏，便容易成功；施惠於人，別人才會心悅誠服地為你效勞。”
從上麵這些例子中，我們也可以看出，孔子對“仁”的闡釋是多方麵的。“仁”還被孔子賦予了一定的政治意義，他認為，為政要小心謹慎，不積極從政就不能算是仁君。而仁與不仁是關乎國家能不能守住的重要問題。他說：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之；知及之，仁能守之，不莊以泣之，則民不敬；知及之，仁能守之，莊以泣之，動之不以禮，未善也。”這句話的意思是，憑借聰明才智得到它，但沒有仁德保持它，即使得到，也一定會失去；憑借聰明才智得到它，也有仁德保持它，不用嚴肅的態度來對待，那麼百姓就會不敬；憑借聰明才智得到它，有仁德保持它，能用嚴肅的態度來對待，但行為不合禮製，那也是不完善的。到戰國時期，這種政治意義被孟子進一步發展為“仁政”，並且提出了更加具體的措施和方案。
孔子把人分為五個層次，也就是行仁的品第。除了品行淪喪有違仁德的小人不計外，依次是庸人、士人、君子、賢人、聖人。
那些被稱做庸人的，內心深處沒有任何嚴肅、慎重的原則和信念，做事馬馬虎虎，有頭無尾，為人處事從不善始善終，滿口胡言，顛三倒四。所結交的朋友也都是三教九流，唯獨沒有品學兼優的高人。庸人不會紮紮實實地安身立命，老老實實地做事做人。他們見小利，忘大義，自己都不知道自己在幹什麼。他們迷戀於聲色犬馬，隨波逐流，總是把持不住自己。
士與君子，本是貴族的稱號，在孔子創辦平民教育之後，士與君子和平民逐漸處於同等地位，同樣被加以教導。《論語》說到士人的語句不在少數，例如，“士而懷居，不足以為士矣”，“士誌於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也”，“行已有恥，使於四方，不辱君命，可謂士矣”。